20. Основные понятия и процедуры феноменологической философии.
Основные термины феноменологии

Феномен
Кант различает феномены и ноумены. Под феноменом Кант подразумевает
явления, под ноуменом — не вещи-в-себе, которые непознаваемы, но реально
существуют, а то, что реально не существует, но умопостигаемо.
Гуссерль называет феноменом «явление предмета в сознании» или сам
процесс такового «явления предметом себя» в сознании. «Всякий феномен имеет
свою собственную интенциональную структуру, анализ которой показывает, что
она есть постоянно расширяющаяся система индивидуально интенциональных и
интенционально связанных компонентов»[5].

Интенциональность

Понятие интенциональности, заимствованное Гуссерлем в философии
своего учителя Брентано, который, в свою очередь, заимствовал его у
средневековых схоластов, и переосмысленное в ходе второй части «Логических
исследований», является у Гуссерля одним из ключевых понятий феноменологии.
В исследовании интенционального сознания акцент перенесен с «что», или
«выносимого за скобки» бытия предмета, на его «как», или многообразие
способов данности предмета.
Наполнение интенции бытийным содержанием Гуссерль называет истиной, а
ее переживание в суждении — очевидностью. Понятие интенциональности и
интенционального сознания связываются в феноменологии Гуссерля
первоначально с задачей обоснования знания, достижимого в рамках некой
новой науки или наукоучения.
Понятие интенциональности характеризует психические феномены. По
мысли Гуссерля, сознание характеризуется направленностью на предмет. Оно
всегда направлено на что-то, является «сознанием… о». Это отношение
сознания зависит от него самого, а не от предмета, то есть, направленность
сознания определяется его типом. Главное в интенциональности – момент
соотнесенности сознания к объекту. Эта интенциональность всегда
присутствует в акте сознания, переживания, независимо от того, существует
ли объект, или нет.

Эпохэ

«Наше универсальное эпохэ заключает, как мы говорим, мир в скобки,
исключает мир (который просто здесь есть), из поля субъекта,
представляющего на его месте так-то и так-то переживаемый-воспринимаемый-
вспоминаемый-выражаемый в суждении-мыслимый-оцениваемый и пр. мир как
таковой, «заключенный в скобки» мир. Является не мир или часть его, но
«смысл» мира. Чтобы войти в сферу феноменологического опыта, мы должны
отступить от объектов, полагаемых в естественной установке, к многообразию
модусов их явлений, к объектам «заключенным в скобки».»[6]
Как полагает А.Н. Суворова, «…необходимо очистить вещь от
характеристик, привнесенных познанием. Девиз «Возвращение к предметам»
означает в гносеологическом плане воздержание от ноэмы, воздержание от
суждений о свойствах предметов,- это и есть знаменитое эпохе
Гуссерля…»[7]

Горизонт

Работа Гуссерля в области описания интенционального сознания приводит
его к таким новым понятием или моделям этого сознания, как внутреннее время-
сознание и сознание-горизонт. Внутреннее время-сознание — это предпосылка
понимания сознания как потока переживаний. Исходным моментом в этом потоке
является точка «теперь» настоящего времени, вокруг которой — в горизонте
сознания — собраны только-что-бывшее и возможное будущее. Сознание в точке
«теперь» постоянно соотнесено со своим временным горизонтом. Эта
соотнесенность позволяет воспринимать, вспоминать и представлять нечто
только возможное.
По мнению А.Н. Суворовой, «… горизонт означает точку, из которой
временит будущее, следовательно, горизонт — это уже не точка, а основание
будущего. Жизненный мир и горизонт — формы актуальностей, в которых
сконцентрированы формы будущности. Очень упрощенно можно различить
жизненный мир и горизонт как актуально-пространственный и актуально-
временной аспекты жизнепереживания, как интерсубъективные (пространственные
и временные, соответственно), условия встречи сознания с предметом»[8].

Конституирование

Понятие конституирования — еще одно важнейшее понятие феноменологии.
Источником конституирования центров свершений актов сознания является «Я».
Предмет, явленный сознанию в многообразии способов его данности,
обретает в процессе конституирования свое содержание или бытие. «Нечто»
явления или феномена превращается в конкретность вещи.

Ноэма и Ноэзиз

Ноэзис и ноэма (греч. «мышление» и «акт мышления» соответственно) —
понятия, фиксирующие модус процессуальности интенциального сознания (ноэзис
как «я мыслю») и объективное содержание мышления (ноэма как
конституированный в мышлении объект). Эти понятия были введены в оборот
Платоном. Аристотелем мышление трактовалось как комбинаторика ноэм, а
истина как их адекватное сочетание. В феноменологии Гуссерля «ноэзис» и
«ноэма» стали обозначать понятийные структуры, посредством которых
сознание анализируется, исходя из его существенных структурных моментов.
Ноэзис является моментом интенционального свершения актов сознания или
способом данности предмета. Он содержит два компонента: компонент ощущения
и компонент смыслообразования. Ноэма представляет собой интенциональный
коррелят ноэзиса. Она фиксирует наполнение интенции содержанием восприятия.
Это содержание или бытие предмета является идентичным в многообразии
способов данности предмета или в множестве конкретных ноэтических
переживаний.
Единство ноэмы и ноэсиса определяется синтезирующей деятельностью
сознания, при которой целостность предмета обеспечивается целостностью
сознания.
Как считает А.Н. Суворова, «… «Значение предмета» в понимании
Гуссерля, т.е. как «смысл предмета», есть «ноэма»… т.е. мысленное
содержание о предмете, или, другими словами, предметное содержание
мысли.»[9]

Жизненный мир

Понятие мира, первоначально в форме «естественного понятия мира», а
затем, как «жизненный мир», является отдельной темой феноменологии. К этой
теме обращались Хайдеггер (бытие-в-мире и понятие мирности мира), Мерло-
Понти (бытие-к-миру), Гурвич с его проектом мира доксы и эпистемы, Шюц с
его проектом феноменологически-социологического исследования построения и
устройства социального мира. У Гуссерля это понятие тесно связано с такими
понятиями, как интерсубъективность, телесность, опыт Чуждого и телеология
разума. Первоначально мир выступает самым общим коррелятом сознания или
самой обширной его предметностью. Это, с одной стороны, мир науки и
культуры, с другой — основание всякого научного представления о мире. Мир
находится между субъектами этого мира, выступая средой их жизненного опыта
и придавая этому жизненному опыту определенные формы.
«Гуссерль правильно ставит вопрос о связи философии и наук с
фундаментальными сферами человеческого практического опыта. Эта связь у
Гуссерля привела к введению понятия «жизненного мира», под которым он
понимает сферу известного всем, непосредственного, очевидного. Он пишет:
жизненный мир — это «совокупность верований, к которым относятся с доверием
и которые рассматриваются как безусловно значимые и практически
апробированные до всех потребностей научного обоснования». Жизненный мир,
по словам Гуссерля, есть не что иное, как мир простого мнения — Doxa, к
которому по традиции стали относиться так презрительно. Теперь Гуссерль
признает «жизненный мир» основой всякого объективного познания. Жизненный
мир выступает своего рода горизонтом, предпосылкой всякой действительной и
возможной практики. Жизненный мир первичнее любого опыта и научного
познания…»[10]

Интерсубъективность

Интерсубъективность есть условие возможности мира, как и условие
объективности всякого знания, которое в «жизненном мире» из «моего»,
субъективного, превращается в «принадлежащее всем» — объективное.

Основные методы феноменологии

Феноменологический метод состоит в том, чтобы слиться с потоком
сознания непосредственным образом.
По мнению А.Н. Суворовой, «… понятие о предмете в настоящей науке
должно пройти горнило феноменологической редукции, в результате которой
Предмет (его можно писать уже с большой буквы), очищен от причинно-
следственных связей с другими предметами, отделен от целей человека, где он
выполняет определенную функцию. Очищенный предмет уже никак не связан с
результатами чьей-то деятельности и не является продуктом каких-то сил. Это
— чистый Предмет науки, предмет как таковой. Это означает: обрести
феноменологический взгляд на вещи, что сам Гуссерль называл «назад, к
предметам!»…»[11]
Сам Гуссерль пишет: «… феноменолог, который хочет лишь фиксировать
феномены и познавать исключительно свою собственную «жизнь», должен
практиковать эпохэ. Он должен наложить запрет на любую обычную объективную
«позицию» и отказаться от любого суждения, касающегося объективного мира.
Опыт сам по себе останется таким, каким он был, опытом этого дома, этого
тела, этого мира в целом, в том или ином присущем ему образе. Ибо
невозможно описать никакое интенциональное переживание, пусть даже оно
является «иллюзорным», переживанием самопротиворечащего суждения и т.п., не
описывая того, что, как таковое, присутствует в переживании как объект
познания…»[12]