30. Философско-этические взгляды Ганди и Рабинтраната Тагора

Главная Форумы Общий Форум Коллективная подготовка к ГОСам 30. Философско-этические взгляды Ганди и Рабинтраната Тагора

Просмотр 2 сообщений - с 1 по 2 (из 2 всего)
  • Автор
    Сообщения
  • #687 Ответить
    andreyki
    Участник

    Махатма Ганди

    Махатма Ганди родился в 1869 году и принадлежал купеческой касте. Получил блестящее юридическое образование в Лондоне. В начале своей карьеры работал в Индии и Южной Африке. В возрасте семи лет Ганди был помолвлен, а в тринадцать женился на Кастурбай Маканджи. Получив образование в Индии, в 1888 уехал в Англию и изучал право в «Иннер Темпл». Возвратившись в Индию в 1891, занялся юриспруденцией. В 1893 отправился в Южную Африку в качестве юриста расположенной там индийской фирмы. Вскоре Ганди добился успеха и как адвокат, и как политический деятель.
    В 1915 году Ганди примкнул к Индийскому Национальному Движению, которое обогатил философией пассивного сопротивления.»Сила заключена не в физической мощи. Она заключена в несгибаемой воле».
    Мохандас Карамханд Ганди был одним из самых ярких индивидуальностей двадцатого столетия. Он возглавил Индийское Национальное Движение против британского господства, что, в конечном итоге, помогло индийскому народу добиться независимости. Философские взгляды Ганди основывались на ненасильственном протесте и миролюбии в решении самых острых национальных и социальных конфликтов. Огромное значение в национально патриотической борьбе Ганди отводил личности. Он призывал своих сограждан проявлять мужество, ненасилие и стремление к истине в борьбе за независимость.
    В 1922 его арестовали за подстрекательство к мятежу, судили и приговорили к шести годам заключения (освобожден в 1924). Философия Ганди и аскетический образ жизни снискали ему всенародную любовь и почитание. Так появилось ещё одно имя Ганди — Махатма, что означает великая душа.
    Мечта Ганди о независимости Индии сбылась после Второй Мировой Войны. Но независимость принесла новые конфликты между индусами и мусульманами, причиной которых стало присоединение части Пакистана к Индии.Ганди обошел пешком Восточную Бенгалию и Бихар, призывая к прекращению беспорядков и попытаться приостановить столкновения между индусами, мусульманами и сикхами. Через несколько месяцев после своего 78-го дня рождения, 12 января 1948, Ганди начал свою последнюю голодовку, которая продолжалась пять дней. Ежедневно Ганди проводил коллективную молитву в саду у стен Бирла-Хаус в Нью-Дели. Был убит фанатиком-индуистом по пути на молитву 30 января 1948.
    Однако после смерти идеи Ганди стали ещё более популярны и принесли ему поистине мировую известность.
    Источник: http://www.peoples.ru/state/party/gandi/index1.html

    ГАНДИ О НЕНАСИЛИИ
    Для меня ненасилие — не просто философская категория, это закон и суть моей жизни.
    Ахимса постигается не разумом, а душой. Чтобы воплотить ахимсу в жизнь, надо обладать бесстрашием и мужеством высшего порядка. Я мучительно сознаю ограниченность своих возможностей. Но Свет во мне неугасим и ярок. Всех нас может спасти лишь правда и ненасилие.
    Человек и его поступок — вещи разные. «Возненавидеть грех, но не грешника» — правило, которое редко осуществляется на деле, хотя всем понятно. Вот почему яд ненависти растекается по всему миру.
    Ахимса — основа для поисков истины. Поиски эти тщетны, если они не строятся на ахимсе. Все мы из одного теста сделаны, все мы дети одного Творца, и божественные силы в нас безграничны. Третировать человеческое существо — значит третировать эти божественные силы и тем самым причинять зло не только этому существу, но и всему миру. Для меня всегда было загадкой, как могут люди считать для себя почётным унижение ближнего.
    Я не верю в быстрые насильственные пути к успеху. Настоящее добро никогда не может стать результатом неправды и насилия… Я твердо верю в то, что свобода, завоёванная кровопролитием и обманом, — не свобода.
    Правда (сатья) предполагает любовь, а твёрдость (аграха) порождает силу и, таким образом, служит её синонимом. Я поэтому стал называть движение словом «сатьяграха», что означает силу, рождённую правдой и любовью, или ненасилие.
    Сила происходит не из физических способностей, она проистекает из неукротимой воли. Ненасилие — самая мощная сила, находящаяся в распоряжении человечества. Она более могущественна, чем самое могущественное орудие разрушения, созданное людской изобретательностью.
    Самая высокая честь, которую могут мне оказать друзья, — это следовать в своей жизни моему учению либо бороться против него до конца, если они в него не верят.[/spoiler:2hlh2q2z]

    #5128 Ответить
    andreyki
    Участник

    ТАГОР, РАБИНДРАНАТ (1861–1941), индийский поэт и просветитель. Родился 6 мая 1861 в Калькутте в семье лидера религиозно-реформаторского общества. Выросший в высокоинтеллектуальной семье, Тагор сложился как писатель благодаря изучению разных литератур – санскритской, родной бенгальской и английской (особое предпочтение отдавалось поэтам-романтикам), сочетая, таким образом, культуру классической и народной Индии с европейской культурой.
    После женитьбы в 1883 Тагор некоторое время жил в своем поместье на берегу Ганга, где общение с сельским людом предоставило ему богатый материал для рассказов. Наряду с эссе, рецензиями и публицистикой Тагор писал драмы, романы и философские сочинения, толкующие современному Западу древнюю мудрость Индии. Он также автор слов и музыки многих ставших популярными песен.
    За публикацией в Англии Жертвенных песнопений (Гитанджали, 1912) Тагора в его собственном переводе на английский язык последовало лекционное турне по США (1912–1913) и Англии (1913). Своим творчеством, незаурядной личностью и броской внешностью индийский аристократ произвел сильное впечатление. В 1913 он был удостоен Нобелевской премии по литературе; в 1915 возведен в рыцарское достоинство.
    Пламенный патриот, Тагор не проявлял большого интереса к политике, и его отказ поддержать М.Ганди разочаровал многих его поклонников в Индии. Тагор считал, что важнее не смена правительства, а возрождение народа, и полагал, что возможно свести воедино все лучшее в культурах Востока и Запада. С этой целью он основал в 1901 в Шантиникетоне (Болпур) школу для мальчиков, а в 1921 – международный университет Вишвабхарати, для ученых, желающих заниматься восточными цивилизациями. Этому университету и задаче мирового единения в интернациональной культуре Тагор уделял большую часть своего времени в последние годы жизни. Умер Тагор в Калькутте 7 августа 1941.
    Индийский поэт Рабиндранат Тагор родился в Калькутте и был младшим из четырнадцати детей в известной и состоятельной семье. Его отец, Махариши Дебендранат Тагор, был брахманом, часто совершавшим паломничества к святым местам Индии. Его мать, Сарада Деви, умерла, когда Тагору было 14 лет. Лишившись матери, юноша ведет одинокую и замкнутую жизнь. Он начинает писать стихи с восьми лет, учится сначала дома, затем в частных школах, в т. ч. в Восточной семинарии в Калькутте, в педагогическом училище и Бенгальской академии, где изучает бенгальскую историю и культуру. Путешествуя с отцом в 1873 г. по северу Индии, мальчик был потрясен красотой увиденного, богатством многовекового культурного наследия.
    В 1878 г. была опубликована эпическая поэма «История поэта» («Kabikahinе»). В том же году он уезжает в Англию изучать право в Университетском колледже Лондона, однако через год, не получив диплома, возвращается в Индию и некоторое время живет в Калькутте, где по примеру старших братьев начинает писать. В 1883 г. он женится на Мриналини Деви, от брака с которой у него было два сына и три дочери, выпускает свои первые поэтические сборники: «Вечерние песни» («Sandhya Sangeet», 1882) и «Утренние песни» («Prabhat Sangeet», 1883), которые положили начало его поэтической карьере.
    В 1890 г. по просьбе отца Тагор становится управляющим родового поместья в Шелайдехо в Восточной Бенгалии, где живет в особняке и в доме на воде на реке Падма. Сельские пейзажи и обычаи – главная тема стихов Т. 1893…1900 гг., среди которых следует выделить сборники «Золотая ладья» («Sonar Tari», 1894) и «Мгновение» («Khanika, 1900). «Это был самый продуктивный этап моей литературной деятельности», – писал впоследствии об этом времени сам поэт. Образ «золотой ладьи», метафоры человеческой жизни в потоке времени, встречается и в последующих произведениях Тагора. В «Мгновении» романтически приподнятый стиль ранних стихотворений уступает место более разговорному, что вызвало недовольство многих индийских критиков того времени, которых покоробил самобытный поэтический голос Тагора.
    В 1901 г. Тагор переехал в Шантиникетан, семейное поместье под Калькуттой, где вместе с еще пятью учителями открыл школу, ради чего жена Тагора продала большую часть драгоценностей, а сам поэт – авторское право на издание своих сочинений. В это время Тагор совмещает преподавание с литературным трудом, пишет не только стихи, но и романы, рассказы, книги по истории Индии, учебники и статьи по вопросам педагогики.
    После смерти жены в 1902 г. Тагор публикует сборник лирических стихов «Память» («Sharan»), пронизанных щемящим чувством утраты. В 1903 г. от туберкулеза умирает одна из дочерей, а в 1907 г. от холеры – младший сын поэта.
    В 1912 г. старший сын отправляется учиться в США в сельскохозяйственный колледж Иллинойского университета, и Т., который едет вместе с ним, делает остановку в Лондоне, где показывает свои стихи в собственном переводе на английский язык Уильяму Ротенстайну, английскому живописцу и литератору, с которым познакомился годом раньше в Индии. В том же, 1912 г. при содействии Ротенстайна в «Индийском обществе» («India Society») выходят «Жертвенные песни» («Gitanjali»), с предисловием Уильяма Батлера Йитса, после чего Тагор становится известен в Англии и США. Эзра Паунд, в то время неофициальный секретарь Йитса, хвалил стихи Тагора за «высшую мудрость, напоминание обо всем том, что в хаосе западной жизни… в столпотворении городов, в трескотне коммерческой литературы, в водовороте рекламы вылетает из головы». Однако многие поклонники Тагора неправильно представляли себе не только его поэзию, но и самого поэта, которого они воспринимали как мистический голос народа всей Индии, тогда как он писал на бенгали, языке, который понимала лишь часть населения страны.
    Тагор получил Нобелевскую премию по литературе в 1913 г. «за глубоко прочувствованные, оригинальные и прекрасные стихи, в которых с исключительным мастерством выразилось его поэтическое мышление, ставшее, по его собственным словам, частью литературы Запада». В своей речи представитель Шведской академии Харальд Йерне отметил, что «наибольшее впечатление на членов Нобелевского комитета произвели «Жертвенные песни»». Йерне также упомянул английские переводы других, как поэтических, так и прозаических, произведений Тагора, которые в большинстве своем были опубликованы в 1913 г. Заметив, что стихи Тагора «наполнены общечеловеческим смыслом», Йерне назвал поэта «фигурой, сближающей мир Востока и Запада».
    Тагор, находившийся в то время в США, на торжественной церемонии не присутствовал, но прислал телеграмму, в которой выражалась признательность «за широту взглядов, делающих далекое – близким, а чужое – родным». В отсутствие лауреата награда была вручена английскому послу в Швеции. Денежную премию Тагор пожертвовал своей школе, Визва-Бхарати, ставшей после первой мировой войны университетом с бесплатным обучением.
    В 1915 г. Тагор получил рыцарское звание, однако через четыре года, после расстрела британскими войсками мирной демонстрации в Амритсаре, от него отказался. В течение последующих тридцати лет поэт совершает поездки в Европу, в США, в Южную Америку и на Ближний Восток. Его картины (Тагор начал заниматься живописью в возрасте 68 лет) выставлялись в Мюнхене, Нью-Йорке, Париже, Москве, в других городах мира.
    Хотя на Западе Тагора больше известен как поэт, он был также автором многочисленных пьес: «Жертвоприношение» («Visarjan», 1890), герой которой, молодой человек, занят мучительными поисками истины; «Почта» («Dakghar», 1912) – печальная история подростка; «Красные олеандры» («Rakta-Karabi», 1925) – драма социального и политического протеста. Многочисленные новеллы Тагора, в основном из жизни бенгальского крестьянства, впервые появились на английском языке в 1913 г. в сборнике «Страждущие камни и другие рассказы» («Hungry Stones and Other Stories»).
    Тагор был удостоен почетной степени четырех университетов Индии, был почетным доктором Оксфордского университета. Он умер в Калькутте, в 1941 г., после продолжительной болезни.
    По мнению его литературного секретаря Амии Чакраварти, Тагор был рад, что его произведения пользовались у простых бенгальцев такой популярностью, что воспринимались как народные. «Люди в далеких индийских деревнях пели его песни (которых поэт написал более 3 тыс.), читали вслух его стихотворения, приводили его изречения, даже не зная, кто их автор, – писал Чакраварти. – Погонщики волов, паромщики, сельскохозяйственные рабочие воспринимали его поэтический дар как часть многовекового культурного достояния».
    Хотя Тагор до конца 20-х гг. оставался широко известен на Западе, интерес к его творчеству значительно снизился. В своей монографии о Тагоре Мэри Лейго объясняет это двумя причинами. Во-первых, большая часть английских переводов произведений Тагора (кроме, естественно, авторизованных) оказалась не в состоянии передать истинный смысл и красоту его строк. Во-вторых, многие ранние стихи поэта, а также его последние книги никогда не переводились и доступны только бенгальским читателям. С точки зрения индийского исследователя Кришны Крипалани, «главное значение Тагора заключается в том импульсе, который он придал развитию индийской культуры и мысли… Он дал своему народу веру в его собственный язык, в его культурное и нравственное наследие».[/spoiler:jbtk5dic]

Просмотр 2 сообщений - с 1 по 2 (из 2 всего)
Ответ в теме: 30. Философско-этические взгляды Ганди и Рабинтраната Тагора
Ваша информация: