Религиоведение

[kiman]

План:
1. Введение. «Народная вера».
2. Древние и всё, всё, всё…
2.1. Дом. Быт. «Новый год».
2.2. Пантеон Владимира.
2.3. «Божественная иерархия» славян.
2.4. Одежда. Празднества.
3. Заключение. «И всё же…»
4. Список литературы.

1. Введение. «Народная вера»
Размышляя о характере славян, их быте, образе жизни и мировоззрении, следует сказать следующее: славянин в древности — это представитель определенного социокультурного пространства и времени. От современного иностранца он отличается не только тем, что, будучи иного племени и культуры, обладает другими способностями и наклонностями; он отличается и от современного славянина еще и тем, что, принадлежа предшествующей эпохе в истории, носит в себе другие идеи и другие чувства. Противоположность между современностью и прошлым можно выразить несколькими словами: жизнь у древних — проста, а наша многосложна до крайности. Поэтому их понятие о жизни, об отношении людей между собой, о душе и теле человека гораздо проще и ясней для них, чего уже не может себе позволить наша цивилизация.
Всё течёт, всё изменяется. На смену так называемому «язычеству» пришло всепоглощающее христианство, ярые сторонники которого тут же принялись «перестраивать» весь мир и наложили жестокие запреты на всё, во что люди верили и чем жили уже не одно столетие. «Язычество», как известно, крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского — и шаманство сибирских охотников, и славянские земледельческие обряды, и мифологию древней Греции. Но сам термин «язычество» означает – «народная вера» («народ» – одно из значений древнеславянского слова «язык»). Сегодня в это короткое слово, «язычество», уместилось всё мировосприятие древних людей, которое охватывало все сферы их жизни т.к. жизнь их была пропитана убежденностью в постоянном присутствии и участии сверхъестественных сил во всех делах людских.
Сейчас судить о жизни «тех» славян трудно, так как христианство постаралось искоренить все древние верования, обряды и обычаи. Свое влияние оказало и просто время. Например, в русской деревянной избе прежде содержалось множество магических символов, оберегавших дом и его обитателей от вторжения зла, но уже в IXX веке они стали, просто украшением, и древние символы начали перемежать красивой, но бессмысленной резьбой. А ведь изначальные верования славянского язычества основывались на реальном видении и чувствовании законов окружающего мира. Так что для нас, современных, до мозга костей, горожан и поучиться у предков не грех.
Славяно-русскую часть общечеловеческого языческого массива нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант первобытных религиозных представлений. Выделение происходит лишь по этнографическому, локальному принципу, а не по каким-либо специфическим чертам. Ведь главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический орнамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические материалы — сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством.

2. Древние и всё, всё, всё…

2.1. Дом. Быт. «Новый год».
Дом, всегда являвшийся защитой, убежищем, в поверьях противопоставлялся всему остальному, чужому. Он был первой заботой любого мужика, решившегося выделиться из прежней семьи. Место под постройку выбирали очень тщательно, от этого зависело, будет ли в доме удача, счастье и достаток. Плохим считалось место, где раньше стояла баня, был похоронен самоубийца, где горел дом и т.д. На приглянувшемся месте ставили на ночь под открытым небом воду в каком-либо сосуде. Если к утру она сохраняла чистоту и прозрачность, то это считали хорошим знаком. Начиная работу, молились на восход солнца и выпивали поставленную хозяином «заручную». В передний, «святой» угол клали три вещи: деньги (монету) – «для богатства», ладан – «для святости», овечью шерсть – «для тепла». Сверху под крышей ставился резной гребень с вытесанными фигурками, например, петуха. Как вещая птица, он очень почитался древними славянами. Считалось, что петух пробуждает к жизни солнце, возвращает на землю свет и тепло. В обличье петуха славяне олицетворяли небесный огонь. Он оберегал дом от пожара и удара молнии.
Переезд в новый дом совершали ночью, в полнолунье. Он сопровождался различными обрядами. Хозяева обычно несли с собой петуха, кошку, икону и хлеб–соль; нередко – горшок каши, угли из старой печи, мусор из прежнего дома и т.д. Мусор в верованиях и магии древних славян – атрибут дома, вместилище душ предков. Его переносили при переселении, надеясь, что вместе с ним в новый дом перейдет дух – охранитель дома, удача, богатство и благополучие. Использовали мусор в гаданиях и в различных магических целях, например, окуривали дымом горящего мусора от сглаза.
Одним из сакральных центров дома была печь. В печи готовили пищу, на ней спали, в некоторых местах ее использовали в качестве бани; преимущественно с ней была связана народная медицина. Печь символизировала женщину, рождающее женское лоно. Она была главным оберегом семьи внутри дома. У печи давались клятвы, у печного столба заключали договор; в печурке прятали молочные зубы детей и пуповины новорожденных; в подпечье обитал покровитель дома – домовой.
Предметом особого почитания был и стол. При продаже дома стол обязательно передавали новому владельцу. Его двигали обычно только при совершении некоторых обрядов, например, свадьбы или похорон. Тогда проводили ритуальный обход стола, либо обносили вокруг него новорожденного. Стол являлся и начальной, и конечной точкой любого пути. Его целовали перед дальней дорогой и по возвращении домой.
Часть дома, наделяемая многими символическими функциями – окно. Его часто применяли как «нетрадиционный выход из дома», чтобы обмануть нечистых духов, болезнь и т.д. Например, если в доме умирали дети, то новорожденного передавали через окно, чтобы он остался жить. Окна нередко воспринимались и как путь для чего-то святого, чистого. Через окна не разрешалось плевать, выливать помои, выбрасывать мусор, так как под ними, по поверью, стоит Ангел Господень. Если дом был защитой, убежищем, то ворота являлись символом границы между своим, освоенным пространством и чужим, внешним миром. Они считались опасным местом, где обитает всякая нечистая сила. На ворота вешали образа, а утром, выйдя из дома, молились сначала на церковь, потом на солнышко, а затем на ворота и на все четыре стороны. К ним нередко прикрепляли венчальную свечу, втыкали в них зубья бороны или вешали косу для защиты от нечистых духов, затыкали в щели ворот колючие растения как оберег от ведьм. В воротах с древних времен совершались различные магические действия. В них традиционно ранней весной разжигали костры, которые очищали пространство ворот, а с ним и все пространство двора.
Что же касается ныне известных Новогодних праздников, то даже 1 января, как дата Нового Года, введена на Руси только Петром I. У древних же славяне в декабре — студене были следующие праздники: 22-24 Велесовы дни; 21-31 Коляды; 31 День Деда-Мороза и Велесов день. Коляда — это бог пиршеств и мира, и одновременно один из главных языческих праздников года, который отмечается в морозные дни зимнего солнцестояния — Хорса Зимнего. Разжигаются живые костры, ряженые ходят по домам, танцуют и поют особые песни – колядки. Люди радуются и верят, что долгому зимнему царствованию осталась всего половина из отведенного срока. Пожалуй, из всех ранее существовавших святочных запретов крепче всего забыт запрет на работу во время праздника, особенно после наступления темноты. Это время, свободное от суеты повседневных дел, именовалось «святыми вечерами», правда, называли их и «страшными», поскольку их заполняли магические обряды и гадания. Такая «магическая» насыщенность вечеров связана с убеждениями наших предков. На праздники приходится момент зимнего солнцестояния, т.е. открыты границы между новым и старым годом, следовательно, это наиболее подходящее время для того, чтобы заглянуть в будущее. Фигура Деда Мороза окутана тайной. Существует мнение, что среди родственников Деда Мороза значится восточнославянский дух холода Трескун, он же Студенец, Мороз. Переплетение христианских и языческих традиций породило причудливый мир Святок, которые были одновременно и церковным праздником, и «погаными», «нечистыми» днями.

2.2. Пантеон Владимира.
Около полутора столетий (IX-X вв.) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.
К концу X в., в результате реформ, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшинства, и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые.
ПЕРУН — Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в IV в. и в процессе создания государственности Киевской Руси IX-X вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье.
СТРИБОГ — Род — Святовит — Сварог («Небесный»). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, «бог-отец». Уподобен христианскому богу-творцу Савоафу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран.
ДАЖЬБОГ — Солнце — сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, «белого света», податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону, и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами.
МАКОШЬ. Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат «вилы» — русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре («Земле-матери») и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим «рогом изобилия».
СЕМАРГЛ. Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле — символ «вооружённого добра». Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.
ХОРС. Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные «хороводы» и русское наречие «хорошо» — «солнечно». Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.
В итоге появляются как бы три разряда богов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и «белого света» — Стрибог, Макошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл — Макошь.

2.3. «Божественная иерархия» славян.
Что же касается общеславянской картины, то основным небожителем у древних считался Род. Славяне почитали этого бога как родоначальника семьи и жилища. Часто в рукописях Род называется судом. С положительной стороны могучий Род сравнивается с Аполлоном, которого на Руси именовали Атремидом.
Рожаницами в славяно-русской мифологии назывались женские божества, покровительницы рода, семьи, домашнего очага. В русских сказаниях так именовали Ладу и Лелю – мифических дев жизни и судьбы.
Однако главным богом западных славян считается Свентовит. В прибалтийских областях он изображался в виде четырёхглавых идолов или существа с четырьмя лицами. Отправляясь в поход, воины просили защиты именно у этого божества. Предполагается, также, что он представляет собой одну из разновидностей Рода. Женским воплощением доброго бога Свентовита является Светлуша, богиня солнечного тепла, наиболее чтимая у чехов. У восточных славян добрый Белобог ( Святовид ) олицетворял светлое начало, был покровителем земледельцев и наделял землю плодородием. В качестве одного из видов Рода он противопоставлялся Чернобогу. Бог Белого света, верховный бог, бог-всадник, сражающийся с темнотой.
Злой Чернобог, или Велес (Волос), в славянских преданиях упоминается как покровитель домашних животных, «скотий бог», одновременно являвшийся творцом богатства и защитником воинов. Славяне чтили Велеса, полагая, что любое зло находится в его власти. Люди просили его снисхождения, чтобы в настоящем или загробном мире он не влиял на их судьбы. По некоторым данным в древности существовал обряд, согласно которому Чернобога чествовали не словами благодарности, а проклятиями. У некоторых народов именно Велес подавал горсть земли Белобогу, который сотворил весь прочий мир, а чёрт уродовал божье произведение, добавляя неровности.
Триглав (Стрибог) являлся высшим божеством как восточных, так и западных славян. Один из самых древних в славянской мифологии. Он правил тремя мирозданиями: небом, землёй и подземным царством. Предположительно он был отцом Рода. Атрибуты этого бога – вороной конь и длинные копья. В более поздних источниках Стрибог имел некоторое отношение к лунному культу, постоянно упоминался в обществе Даждьбога.
Старшая пряха Мокуша – прародительница многих богов, богиня фортуны и плодородия связывалась с урожаем. У русских народностей Мокуша имеет непропорциональную большую голову и рога; это единственная богиня в женском воплощении, представленная в пантеоне князя Владимира. Покровительница судьбы считается женой и одним из обличий Велеса. В отрицательном качестве Мокуша известна как Яга (в западном варианте – Хель или Кали) – матерь ветров и богиня смерти.
Сытиврат, отец Кръта, чтимый как покровитель плодородия, приравнивается к греческому Кроносу. Отец Сварога, сын Сытиврата, бог жертвенных мест Крът также отождествлялся с Сатурном.
Самая прекрасная, чистая и светлая у славян — богиня любви Лада, покровительница супругов. Лада отождествлялась с Деметрой, благостной покровительницей земледелия, научившей людей пахоте и севу. Обе богини изображаются с волосами цвета спелых пшеничных колосьев.
Одним из многочисленных видов Чернобога стал пекельный бог Ящер, особо почитаемый у западных славян. Ящер господствовал в недрах земли, владея всеми её богатствами: минералами, подземными водами. Вероятно, в этой связи он назывался Морским царём. Славянский Ящер, соответствует Аиду, богу подземного мира, супругу Персефоны.
Пекельный Лад олицетворяет войну и одновременно является богом веселья и супружества. Этот идол изображается с характерными признаками гермафродитизма – Дидо-Ладо, означая великое божество.
Любимая дочь доброй Лады – богиня деторождения Леля, схожая с Артемидой. Сравнивается также с Персефоной, которая в греческой мифологии является богиней плодородия и царства мёртвых, супругой Аида.
Творец воздушного пространства бог неба Дий, предположительно был одним из видов Рода, т.к. одно из его имён означает абстрактное понятие «бог». На санскрите Дэв также значит «бог».
Богиня земли предназначена славянами в супруги Дию поэтому такие её имена, как Дивия, Дивица, произошли именно от этого бога.
Обличьем Рода обладает бог-кузнец Сварог, потомок Сытиврата и Кръта, которые оставили ему во владение свет, пламя и воздушное пространство. Это весьма почитаемое существо у восточных славян считается законодателем и всевышним.
Однако галерею славянских богов всё же следовало бы начинать с бога грома и молний Перуна, которому поклонялись в основном все славяне.
Особо почитаемым богом у восточных славян считался Купала, который покровительствовал летнему дождю и считался богом росы и влаги. Славяне верили, что в ночь на Ивана Купалу идёт соединение огня и воды, вследствие чего появляется животворящий пар и кипяток, а также творятся чудеса.
Также известна богиня печали и поминального плача Желя, чьё имя связывают со скорбью по умершим и сакральными погребальными обрядами.
Нельзя не отметить не менее почитаемого бога плодородия Ярила. Яровит – весенний бог, он покровительствует пробуждающейся природе, весеннему плодородию, выступает покровителем растительного мира. Весной в мире животных и в мире людей, по представлениям древних славян, пробуждается неистовая сила любовной страсти. В честь Ярилы устраивали шумные праздненства, молодёжь прыгала через костры, люди пели и плясали, прося у божества тепла и щедрого урожая. У некоторых племён Яровит считался также богом плодоносящей силы зерна и семени.
Яровит имел много общего с Даждьбогом, Хорсом, Руевиом, Поревитом т.к. все они являлись верховными родовыми богами разных славянских племён.

2.4. Одежда. Празднества.
Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.
Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.
Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом:
1. Праздник первых ростков — 2 мая.
2. Моления о дожде — с 20 по 30 мая.
3. Ярилин день — 4 июня.
4. Моления о дожде — с 11 по 20 июня.
5. Праздник Купала — 24 июня.
6. Моления о дожде — с 4 по 6 июля.
7. Отбор жертв для праздника Перуна — 12 июля.
8. Моления о дожде — с 15 по 18 июля.
9. Праздник Перуна — 20 июля.
10. Начало жатвы — 24 июля. Моления о прекращении дождей.
11. «Зажинки», окончание жатвы — 7 августа.
Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминовения предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца.

3. Заключение. «И всё же…»
И всё же, при более глубоком изучении языческой религии древних славянских племён, несомненно, можно обнаружить немалое количество других богов, которых почитали наши предки. Ведь западные славяне поклонялись Симарглу, Скатии и многим другим богам, а восточные племена верили в могущество Даждьбога, Ярилы, Купала, в то время как южные племена молились Хорсу, Радегасту и некоторым другим божествам.
Как и любая другая религия, язычество отражало надежды и чаяния народа. Если христианство проповедовало идеи спасения и всепрощения, ислам – идеи единения и борьбы с неверными, а буддизм – идею нирваны, отречения от всего земного, то поверья древних славян строились на договорном отношении с богами. Славяне искренне верили, что если умилостивить то или иное божество, оно обязательно выполнит любую просьбу.
Остатки языческих представлений и по сей день можно обнаружить уже в настоящей, монотеистической религии, ведь мироощущение нынешнего христианина, воспитанного в традициях русского православия, оказалось так близко к учению Веды. Современная украинская христианская вера представляется в обрядах, образе жизни, системе взглядов на мир, существовавших в ведической религии.
Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях, где христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекают повышенное внимание со стороны этнографов. А мы где-то в глубине души всё же верим, что, найдя в ночь на Ивана Купалу светящийся папоротник, обязательно станем удачливыми и богатыми.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:
1. Афанасьев Л.Н. Поэтические воззрения славян на природу: М. ,1994. T.1 – 3.
2. Литература и культура Древней Руси: Словарь-справочник/Под. ред. В.В. Кускова. М.. 1994.
3. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси — М., 1987.
4. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян — М., 1981.

[kiman]

Магическая теория Фрейзера

1. Введение. «Куплю». «Заговорю».
«Сниму порчу», «Привороты — отвороты», «Заговариваю на “удачу”»,
«Лечу», «Чищу карму» — десятки заманчивых объявлений мы ежедневно встречаем на страницах газет и журналов. Размноженные на ксероксе и неровно вырезанные рекламации «менее ленивых магов» облепили большую часть столбов и деревьев вдоль пешеходных аллей, «перекрикиваясь» с призывами купить, продать или обменять вашу квартиру. Волей — неволей взгляд выхватывает обрывки «магических» фраз и, иногда, вызывает улыбку.
Перед глазами возникает вождь какого-нибудь древнего племени, бегающий по окрестности и вытёсывающий на камнях и деревьях «свой адрес». Ведь соединение царского титула с отправлением жреческих обязанностей было в Древней Италии и Греции обычным делом. В Китае публичные жертвоприношения совершались императорами по правилам, предусмотренным ритуальными книгами. На острове Мадагаскар правитель был одновременно и верховным жрецом. На великом празднике Нового года, когда на благо царства приносился в жертву вол, правитель присутствовал при жертвоприношении, вознося благодарственную молитву в то время, как служители убивали животное. Во многих случаях царей почитали не просто как священнослужителей, посредников между человеком и богом, но и как богов, способных оделить своих подданных и поклонников благами, которые, как правило, считаются находящимися вне компетенции смертных и испрашиваются путем молитвы и жертвоприношения у сверхъестественных, невидимых существ. Так, от царя часто ожидали воздействия в нужном направлении на погоду, чтобы зрели посевы и т.д.
Нечто подобное встречается и в наши дни, и не только у «застрявших» в первобытном строе племён. Дикарь, в отличие от цивилизованного человека, почти не отличает естественного от сверхъестественного. Мир для него является творением сверхъестественных, антропоморфных существ, которые действуют из побуждений, подобных его собственным, и которые могут быть тронуты призывами к состраданию. При таком воззрении на мир дикарь не видит предела своей способности воздействовать на ход природных процессов и обращать его в свою пользу. Боги посылают дикарю хорошую погоду и обильный урожай в обмен на молитвы, обещания и угрозы. Дикарь, по сути, сам «обладает» всеми способностями, необходимыми для того, чтобы содействовать собственному благоденствию и благополучию своих товарищей. Таков первый путь к формированию идеи человека-бога. Но есть и второй. Наряду с представлением о мире как о месте пребывания различных духов дикарь обладает другим представлением, в котором мы можем обнаружить зародыш современного понятия естественного закона или взгляда на природу как на совокупность событий, совершающихся в неизменном порядке без вмешательства антропоморфных существ. Данное понятие находит воплощение в симпатической магии, играющей важную роль в большинстве ранних религиозных систем.
В первобытном обществе царь часто являлся одновременно магом и жрецом. Нередко ему удавалось достичь власти благодаря предполагаемой в нем искушенности в черной и белой магии.
2. Путь от Начала?
2.1. Основные принципы магии.
Магическое мышление основывается на двух принципах. Первый из них гласит: подобное производит подобное или следствие похоже на свою причину. Согласно второму принципу, вещи, которые раз пришли в соприкосновение друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения прямого контакта. Из первого принципа, а именно из закона подобия, маг делает вывод, что он может произвести любое желаемое действие путем простого подражания ему. На основании второго принципа он делает вывод, что все то, что он проделывает с предметом, окажет воздействие и на личность, которая однажды была с этим предметом в соприкосновении.
Гомеопатической, или имитативной, магией можно назвать колдовские приемы, основанные на законе подобия.
Контагиозной магией могут быть названы колдовские приемы, основанные на законе соприкосновения или заражения.
Следует иметь в виду, что первобытный колдун знает магию только с ее практической стороны. Он никогда не подвергает анализу мыслительные процессы, на которых основываются его действия, никогда не размышляет над заключенными в них абстрактными принципами. Короче, магия является для него искусством, а не наукой; сама идея науки отсутствует в его неразвитом уме. Проследить ход мысли, лежащей в основе колдовских действий, выявить несколько простых нитей, которые переплетаются в запутанный клубок, отделить абстрактные принципы от их конкретных приложений, другими словами, обнаружить следы искаженной науки за видимостью неподдельного искусства является делом философа.
Два основных принципа оказываются просто двумя способами злоупотребления связью идей. Ошибка гомеопатической магии заключается в том, что подобие вещей воспринимается как их идентичность. Контагиозная магия совершает другую ошибку: она исходит из того, что вещи, которые однажды находились в соприкосновении, пребывают в контакте постоянно. На практике оба вида магии часто сочетаются.
2.2. Гомеопатическая, или имитативная, магия.
Вероятно, наиболее привычным применением принципа «подобное производит подобное» являются предпринимавшиеся многими народами в разные эпохи попытки нанести вред врагу или погубить его путем нанесения увечий его изображению или уничтожению последнего в полной уверенности, что человек, против которого направлены эти магические действия, испытает при этом те же страдания или умрет.
Тысячелетия тому назад он был известен колдунам Древней Индии, Вавилона и Египта, равно как Греции и Рима, и еще в наши дни в Австралии, Африке и Шотландии к нему прибегают коварные и злонамеренные люди. Индейцы Северной Америки верят, что, нарисовав чью-то фигуру на песке, золе или глине или приняв за человеческое тело какой-то предмет, а затем проткнув его острой палкой или нанеся ему какое-то другое повреждение, они причиняют соответствующий вред изображенному лицу. Например, когда индеец племени оджибвеев хочет навлечь на кого-то напасть, он изготовляет деревянное изображение своего врага и вгоняет в его голову (или сердце) иглу или выпускает в него стрелу в уверенности, что стоит игле или стреле пронзить куклу, как враг почувствует в этой части тела острую боль. Если же он намеревается убить врага на месте, он сжигает и хоронит куклу, произнося при этом магические заклинания. Перуанские индейцы изготовляли из жира, перемешанного с мукой, изображения людей, которые им не нравились или наводили на них страх, а затем сжигали эти изображения на дороге, по которой должна была пройти жертва. Это называлось «сжечь душу».
Гомеопатическая магия, прибегающая к посредству изображений, обычно практиковалась со злонамеренной целью отправить на тот свет нежелательных людей. Но она использовалась (хотя куда более редко) и с благожелательными намерениями, например, чтобы оказать помощь ближним. Она использовалась с целью облегчения родов или для дарования потомства бесплодным женщинам. У батаков (остров Суматра) бесплодная женщина, желающая стать матерью, изготовляет деревянную куклу, которую держит на коленях, полагая, что это приведет к исполнению ее желания. Одним из великих достоинств гомеопатической магии является то, что она делает возможным проведение курса лечения не на больном, а на самом враче: видя, как последний корчится перед ним от боли, больной освобождается от всех признаков болезни. Даякский знахарь, будучи приглашен к больному, падает и притворяется мертвым. С ним обходятся как с трупом: заворачивают в циновки, выносят из дому и кладут на землю. Через час другой знахарь разворачивает мнимого больного и возвращает его к жизни. А так как он оживает, предполагается, что выздоровеет и настоящий больной.
Велика роль гомеопатической и вообще симпатической магии в тех мерах, которые примитивный охотник или рыбак принимает для того, чтобы обеспечить себя обильной пищей. Многое делается им и его друзьями по принципу «подобное производит подобное», то есть как преднамеренная имитация искомого результата. С другой стороны, многих вещей тщательно избегают, потому что они имеют воображаемое сходство с тем, что может оказать действительно пагубное влияние.
Племена западной части Британской Новой Гвинеи прибегают к колдовству для того, чтобы помочь охотнику поразить дротиком дюгоня или черепаху. В углубление в древке копья, на которое насаживается наконечник, помещают небольшого жука, обитающего на кокосовых пальмах. Охотники считают, что, подобно тому как жук при укусе быстро впивается в кожу человека, так и острие копья быстро вонзится в дюгоня или черепаху. Когда дичь не попадается в поставленный камбоджийским охотником силок, он раздевается донага, удаляется на некоторое расстояние, а затем, как бы сам того не замечая, набредает на силок, попадает в него и восклицает: «Ого, что же это?! Да я, видно, попался». После этого он уверен, что дичь обязательно попадет в силок.
Последнее правило является примером того, от чего охотник должен воздерживаться, если по принципу «подобное производит подобное» он не хочет упустить удачу. Вся система симпатической магии состоит не из одних позитивных предписаний, она включает в себя большое число негативных предписаний, то есть запретов. Она говорит не только о том, как надлежит поступать, но и о том, чего делать не следует. Правило позитивной магии или колдовства гласит: «Поступай так-то, чтобы произошло то-то и то-то». Правило негативной магии (или табу) гласит: «Не делай того-то, чтобы не случилось то-то и то-то». И подобно тому, как желательное явление в действительности вовсе не есть следствие совершения магического обряда, явление, которого страшатся, в действительности не вытекает из нарушения табу. Если бы предполагаемое зло с необходимостью следовало за нарушением табу, последнее было бы уже не табу, а предписанием морали или максимой здравого смысла. Фраза: «Не подставляй руку огню» – представляет собой не табу, а правило здравого смысла, потому что запрещенное действие приносит реальный, а не воображаемый вред.
Короче говоря, негативные предписания, которые мы называем табу, столь же бесполезны и тщетны, сколь бесполезны и тщетны позитивные предписания, называемые нами колдовством. Это всего лишь противоположные полюса единого великого, губительного заблуждения, ошибочного понимания связи идей.
Особая ветвь гомеопатической магии специализируется на покойниках: согласно гомеопатическому принципу, вы можете с помощью костей мертвеца или вообще всего, тронутого дыханием смерти, сделать людей слепыми, глухими ч немыми, как покойник. Например, когда молодой галело идет ночью на любовное свидание, он набирает на могиле горсть земли и посыпает ею крышу дома своей возлюбленной как раз над тем местом, где спят ее родители. Он воображает, что могильная земля погрузит их в крепкий, мертвецкий сон, и они не помешают его свиданию с возлюбленной. Воры-взломщики во многих странах непременно использовали этот вид магии, который очень «полезен» в их профессии. Так, у южных славян взломщик иногда начинает ограбление с того, что подбрасывает над домом кость покойника, говоря с едким сарказмом: «Пусть эти люди проснутся не раньше, чем эта кость». После этого с доме якобы не бодрствует ни одна душа.
Чтобы обеспечить себе долгую жизнь, китайцы прибегают к сложным колдовским приемам. Они улавливают магическую силу, истекающую якобы в соответствии с гомеопатическими принципами от времен года, людей и вещей. Проводником этих благоприятных воздействий является не что иное, как саван. Многие китайцы готовят себе саван при жизни. Скроить и сшить его большинство из них поручает незамужним девушкам и молодым женщинам, рассчитывая на то, что, поскольку портниха проживет еще много лет, часть ее жизненной силы, конечно, должна перейти на саван и таким образом отсрочить на много лет тот момент, когда он будет использован по назначению. Одежду покойника предпочитают шить в високосный год, так как для китайца кажется очевидным, что сшитый в длинный год саван будет в большей степени обладать способностью продлевать жизнь.
2.3. Контагиозная магия.
Другая разновидность магии, которую мы назвали магией контагиозной, исходит из того, что вещи, единожды находившиеся в соприкосновении, должны, будучи разъединенными, оставаться в симпатическом отношении. Что бы ни произошло с одной из них, то же должно произойти и с другой. Логической предпосылкой как контагиозной, так и гомеопатической магии является ложная ассоциация идей. Ее физическая основа (если о существовании таковой вообще можно говорить) – это материальная среда, которая якобы соединяет отдаленные предметы и передает их воздействия друг на друга. Самый привычный пример контагиозной магии – магическая симпатия, якобы существующая между человеком и частями его тела, волосами или ногтями. Тот, кто имеет у себя чьи-то волосы или ногти, может будто бы на любом расстоянии навязать свою волю их владельцу. Предрассудок этот распространен по всему миру даже в наши дни.
Многие европейцы до сих пор верят, что судьба личности так или иначе связана с судьбой пуповины или детского места. Так, в прирейнской области Баварии пуповину на некоторое время заворачивают в кусок старого холста, а затем в зависимости от пола ребенка разрезают на части или протыкают, чтобы мальчик вырос умелым работником, а девочка – хорошей швеей. В Берлине повивальная бабка обычно отдает высушенную пуповину отцу ребенка со строгим наказом бережно хранить ее; ведь пока она сохраняется в целости, ребенок будет жить и здравствовать.
Любопытным приложением доктрины контагиозной магии является вера в связь, которая якобы существует между раненым человеком и предметом, которым была нанесена рана: то, что впоследствии происходит с этим предметом, оказывает якобы соответствующее влияние на пострадавшего. Воображаемая симпатическая связь между человеком и ранившим его оружием, возможно, основывается на том представлении, что кровь на оружии продолжает оставаться в родстве с кровью раненого. По подобной же причине папуасы с острова Тумлео, неподалеку от Новой Гвинеи, стараются выбросить в море окровавленные повязки, которыми перевязывали их раны, из страха, что, если эти тряпки попадут в руки врагов, те могут с помощью оных причинить им вред.
Многие также верят, что с помощью магии можно симпатически воздействовать на человека не только через одежду и остриженные волосы и ногти, но также через следы, оставленные им на песке или на земле. По всему миру распространено, в частности, поверье, согласно которому, повредив следы, вы наносите вред оставившим их ногам. Туземцы в Юго-Восточной Австралии верят, что они могут, положив на отпечатки ног острые куски кварца, стекла, кости или древесного угля, сделать человека хромым. Во многих частях света это суеверие используется охотниками с целью загнать дичь. Так, немецкий охотник втыкает извлеченный из гроба гвоздь в свежий след преследуемой дичи в уверенности, что это помешает животному скрыться.
2.4. Магия – зло или благо?
Занятие общественной магией – поскольку оно оказывало влияние на устройство первобытного общества – способствовало передаче контроля над делами общины в руки наиболее способных людей. Ведь когда благополучие всего племени ставится в зависимость от исполнения магических обрядов, колдун становится влиятельным и уважаемым лицом и может без труда добиться ранга вождя или короля. Неудивительно, что этот род занятий привлекает внимание наиболее способных и честолюбивых членов племени, так как в перспективе эта карьера, как никакая другая, сулила почет, богатство и власть. Самые смышленые из них начинают понимать, как легко можно одурачивать своих более доверчивых собратьев и обращать себе на пользу их суеверия. Это не значит, что колдун всегда плут и обманщик. Часто он бывает искренне убежден в том, что действительно обладает той удивительной силой, которой его наделяет легковерие соплеменников. Но чем он проницательнее, тем более вероятно, что он распознает заблуждения, которые соблазняют людей менее зорких. Способнейшие представители этой профессии, должно быть, становятся более или менее сознательными обманщиками. Именно эти люди благодаря выдающимся способностям обычно добиваются наибольшего почета и наивысшей власти.
Занятие общественной магией – поскольку оно было одним из путей, которыми наиболее способные люди пришли к высшей власти, – внесло вклад в освобождение человечества от рабского подчинения традиции и привело его к более свободной жизни, к более широкому взгляду на мир. Магия проложила дорогу науке, поэтому мы вынуждены признать, что, хотя чернокнижие принесло много зла. оно вместе с тем стало и источником большого блага. Магия была дочерью заблуждения и одновременно – матерью свободы и истины.
2.5. Магия и религия.
Итак, магия, как оказалось, близкая родственница науки. Остается выяснить, в каком отношении она находится к религии. Религия – поскольку она предполагает, что миром управляют сознательные существа, которых можно отвратить от их намерений путем убеждения, фундаментально противоположна магии и науке. Для последних, само собой разумеется, что ход природных процессов определяют не страсти или причуды личных сверхъестественных существ, а действие неизменных механических законов. Магия часто имеет дело с духами, то есть с личными агентами, что роднит ее с религией. Но магия обращается с ними точно так же, как она обращается с неодушевленными силами, то есть, вместо того чтобы, подобно религии, умилостивлять и умиротворять их, она их принуждает и заставляет.* Магия исходит из предположения, что все личные существа, будь они людьми или богами, в конечном итоге подчинены безличным силам, которые контролируют все. но из которых тем не менее может извлечь выгоду тот, кто знает, как ими манипулировать с помощью обрядов и колдовских чар. Радикальной противоположностью магии и религии объясняется та непреклонная враждебность, с которой священнослужители на всем протяжении истории относились к колдунам. Священника не могла не возмущать высокомерная самонадеянность колдуна, его надменность в отношении к высшим силам, бесстыдное притязание на обладание равной с ними властью. Жрец провозглашал себя единственным подлинным заступником и истинным посредником между богом и человеком, и его интересы, равно как и чувства, часто шли вразрез с интересами соперника, который проповедовал более верную и гладкую дорогу к счастью, нежели тернистый и скользкий путь соискания божественной милости. Какой бы привычной и естественной нам не казалась подобная картина, но на более ранних стадиях функции колдуна и священника часто сочетались или, вернее, не разделялись. Человек добивался благосклонности богов и духов с помощью молитв и жертвоприношений и одновременно с этим прибегал к чарам и заклинаниям, которые могли возыметь желаемое действие сами по себе, без помощи бога или дьявола. Короче говоря, человек совершал религиозные и магические обряды, произносил молитвы и заклинания на едином дыхании, при этом он не обращал внимания на теоретическую непоследовательность своего поведения, если всеми правдами и неправдами умудрялся достичь желаемого. У народов, поднявшихся на более высокую ступень культуры, смешение магии и религии сохранилось в качестве пережитка. Оно наблюдалось в Древней Индии и Древнем Египте и поныне еще встречается в среде европейского крестьянства. В необразованных слоях современной Европы продолжают оставаться в силе различные формы смешения магии и религии. Так, согласно одному сообщению, во Франции большинство крестьян продолжает верить в то, что священник обладает тайной и неодолимой властью над природными стихиями. В случае крайней опасности посредством прочтения молитв, которые знает и имеет право произносить он один, но за произнесение которых он впоследствии должен будет просить отпущение грехов, он может на время приостановить или обратить вспять действие вечных законов природы.
3. Заключение. Шаг за шагом…
Если предположить, что эпоха магии повсеместно предшествовала эпохе религии, то, естественно, подлежат исследованию причины, которые побудили человечество (или его часть) оставить теорию и практику магии и перейти к религии. «Со всей надлежащей скромностью я бы предложил следующую гипотезу: признание присущей магии ложности и бесплодности побудило мыслящую часть человечества заняться поисками более истинной теории природных явлений и более плодотворного метода использования природных ресурсов» [1, с. 56].Со временем проницательные люди, должно быть, заметили, что в действительности магические обряды и заклинания не приносят результатов, на которые они рассчитаны. Великое открытие недейственности магических процедур произвело, вероятно, радикальный, хотя и медленный, переворот в умах тех, у кого достало сообразительности его сделать. Открытие это привело к тому, что люди впервые признали свою неспособность по собственному произволу манипулировать силами природы, которые до того времени считались полностью находящимися в их власти. Это было признанием своего невежества и слабости. Люди увидели, что принимали за причины то, что таковыми не являлось, поэтому все их старания действовать с помощью этих воображаемых причин оказались тщетными. Мучительный труд затрачивался даром, пытливая изобретательность расточалась бесцельно. Люди дергали нити, к которым ничего не было при вязано. Им казалось, что они шли прямо к цели, тогда как в действительности они блуждали по кругу. Природные явления, которые люди с помощью магии старались вызвать, происходили, но совершалось это без вмешательства человека: дождь все так же падал на иссохшую почву, солнце все так же совершало свое дневное, а луна ночное круговращение, молчаливая процессия времен года все так же двигалась по земле в любую погоду. На свет по-прежнему рождались люди для трудов и страданий, и по-прежнему после короткого пребывания на земле они навечно уходили к праотцам в заоблачную обитель. Все шло своим обычным ходом, но для того, с чьих глаз спала пелена, это теперь выглядело иначе. Он не мог более тешить себя приятной иллюзией, что руководит движениями земли и неба, что стоит ему убрать с рулевого колеса свою слабую руку, и светила прекратят свои великие круговращения. Он более не видел в смерти своих врагов или друзей доказательство неодолимой силы своих собственных или вражеских заклинаний. Теперь он знал, что как друзья, так и враги пали жертвами силы более могущественной, чем та, которой обладал он сам: они подчинялись судьбе, перед которой и он бессилен. Шаг за шагом освобождался человек от своей гордыни, пядь за пядью со вздохом сожаления сдавал свои позиции. То он признавал себя неспособным подчинить своей воле ветер, то дождь, то солнце, то гром. Природные стихии одна за другой выпадали из-под его влияния до тех пор, пока то, что когда-то казалось царством, не сжалось до размеров тюрьмы. Человек все более проникался чувством собственной беспомощности и сознанием могущества невидимых существ, которые его окружали. Религия начинается со слабого, частичного признания существования сверхличных существ, но с накоплением знаний человек приходит к признанию своей полной и абсолютной зависимости от божественного начала. Его в прошлом непринужденная манера держать себя с богом сменяется глубочайшей прострацией перед таинственными, невидимыми силами, и подчинение их воле становится величайшей добродетелью. Но это углубление религиозного чувства и прогрессирующее подчинение божественной воле во всех вопросах, по словам Джеймса Фрезера, касается только людей высокого ума, чей кругозор достаточно широк, чтобы постичь громадность мира и незначительность места человека в нем. Люди же недалекого ума не в состоянии постичь великих идей: их слабому зрению ничто, кроме них самих, не представляется действительно великим и важным. Они вообще едва ли поднимаются до религиозных воззрений. Их, правда, обучают внешнему соблюдению религиозных предписаний и исповеданию религиозных учений, но в глубине души они цепляются за старые магические суеверия, которые религия может отвергать и осуждать, но искоренить которые она не властна, поскольку своими корнями они глубоко уходят в ментальную структуру огромного большинства рода человеческого. И должно пройти ещё ни одно сто…, а может и тысячелетие, прежде чем шаг за шагом большая часть человечества сможет отвернуться от «магических» пережитков, зовущихся ныне суеверием.
А пока, мы продолжаем выхватывать «лечу», «гадаю», «заговариваю» среди прочих «куплю», «продам», прогуливаясь шаг за шагом по алле. А если «не дай бог!» нам дорогу перебежит чёрный кот – мы трижды перекрестимся, оплевав через плечо идущего за нами, и пойдём в обход…

4. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:
1. Джеймс Джордж Фрезер ЗОЛОТАЯ ВЕТВЬ ИССЛЕДОВАНИЕ МАГИИ И РЕЛИГИИ Перевод М.К.Рыклина Frazer J.G. The Golden Bough. London, 1923 М.: Политиздат, 1980

[kiman]

К экзамену

Что такое «Религиоведение»
Что такое «Религиоведение»? Самое краткое определение – это наука, предметом изучения которой является религия. Однако, вряд ли подобное определение может что-то сказать о самой науке тем, кто ею пока не занимался. Поэтому гораздо проще сказать, чем религиоведение не является. Религиоведение не является богословием и это не курс подготовки священников. Здесь от Вас не будут требовать стать последователем той или иной веры. Вам вовсе не обязательно исповедовать ту или иную религию, чтобы быть религиоведом. Однако и религиозные люди могут быть прекрасными религиоведами. Вы можете быть верующим, изучать ту религиозную традицию, к которой принадлежите, – самое главное условие, чтобы Ваше изучение придерживалось строгих рамок академической науки.
Религиоведение – наука междисциплинарная, сочетающая достижения в анализе религии таких наук как история, социология, психология, философия, филология, антропология и др. Вы сможете выбрать ту область для исследований, которая Вам более по душе – от ритуалов африканских племен до проблем современного общества. Все зависит от Ваших личных предпочтений при соблюдении одного условия – основным предметом вашего интереса должна быть религия.
Междисциплинарный характер религиоведения значительно расширяет возможности для трудоустройства наших выпускников. После завершения обучения Вы можете оступить на работу в государственные учреждения, занимащиеся проблемами религии (местного, областного, федерального уровня), стать независимым экспертом, сотрудником общественной организации, журналистом, освещающим проблемы религии. Вашей квалификации будет достаточно для преподавания курсов «История мировых религия», «Религиоведение» и др. в школах и ВУЗах. И, безусловно, вы можете продолжить карьеру в академической среде, поступив в аспирантуру.
Почему именно Религиоведение?
Религия на протяжении веков и до наших дней является важнейшим фактором, во многом определяющим ходчеловеческой истории. Религиозные движения и учения оказывают значительное влияние на формирование культур, обществ и человеческой цивилизации в целом. Роль религии в современном мире трудно переоценить, вспомним, например, о ее значении в военных конфликтах в таких странах как Босния, Китай, Индонезия, Ирландия, Израиль, Шри Ланка. Тем более влияние религии ощутимо в России – стране со множеством религиозных учений и традиций.
Что же это за таинственная сила – религия? Почему она сопровождает человека даже в век высоких технологий? Чтобы найти ответы на эти вопросы мы обратимся и к национальной религии Японии, и к ритуалам полузабытого африканского племени, к особенностям буддийского учения, к истории православных церквей и новых религиозных движений. Вы узнаете много нового из истории дрейвних цивилизаций Египта и Шумера, будете разбирать тексты религиозных традиций, послушаете гимны зороастрицев, изучите особенности святилищ древних греков, заглянете в христианские катакомбы, подивитесь красоте исламской архитектуры, оцените изощренность интеллектуальных построений католических ученых-богословов. Вы научитесь анализировать и оценивать информацию о религии, попытаетесь разобраться в причинах происходящих в мире событий. Основной принцип нашего отношения к религии хорошо передают слова философа 17 века Бенедикта Спинозы: «не плакать, не смеяться, но понимать». Для тех из вас, кто готов отправиться вместе с нами в путешествие за разгадками тайн древних цивилизации и важных событий современного мира – наши двери всегда открыты!
Если вы хотите узнать больше о предметах, изучаемых на нашем факультете, о преподавателях, ведущих эти предметы, о студенческой жизни — загляните на другие страницы нашего сайта!
При этом религиоведение понимается как комплексная наука, включающая историю, антропологию, социологию, феноменологию и психологию религии и имеющая многообразные методологические парадигмы.

[kiman]

Понятие «религии» в культурах мира
Науке известно около пяти тысяч религий (а по некоторым оценкам — еще больше). Бесконечное многообразие религиозных форм, языковые различия для выражения этих форм в разных культурах делает чрезвычайно трудной проблему поиска тех характеристик, которые позволили бы относить некоторые явления к религиозным.
Общего индоевропейского слова для именования явления, которое обозначается латинским religio, не существует. Что же касается латинского термина, то на основе многочисленных сравнительно-языковедческих исследований предлагается несколько вариантов этимологии — определения первоначального значения слова. Наиболее признаваемыми являются варианты римского мыслителя Цицерона (106–43 до н. э.) и христианского апологета Лактанция (ок. 250 — после 325). Цицерон производил указанный термин от латинского religere — идти назад, возвращаться, снова читать, обдумывать, собирать, созерцать, бояться и характеризовал религию как богобоязненность, страх и почитание богов, тщательное обдумывание всего того, что имеет отношение к этому почитанию. Лактанций полагал, что слово religio происходит от латинского глагола religare —вязать, связывать, привязывать, сковывать — и применительно к религии означает связывание, узы, соединяющие нас с Богом в служении ему и повиновении через благочестие. Предложенная Лактанцием этимология закрепилась в христианской культуре.
В словарях, изданных на русском языке, можно обнаружить несколько вариантов перевода латинского слова religio: 1) благочестие, набожность, святыня, предмет культа (см., например: Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 576; Краткая философская энциклопедия. М., 1994. С. 391.); 2) восстановление или воспроизводство лиги, связи (см.: Современный философский словарь. Лондон–Франкфут-на-Майне–Париж–Люксембург–Москва–Минск, 1998. С. 738). В то же время в «Латинско-русском словаре» О. Петрученко приводятся и иные значения слова: совестливое отношение к чему-либо — 1) совестливость, покоящаяся на внутреннем чувстве, добросовестность; 2) совестливое отношение к чему-нибудь священному, в том числе религиозное чувство, благочестие, набожность, религиозное почитание, богопочитание, культ (см.: Петрученко О. Латинско-русский словарь. Репринт IX издания 1914 г. М., 1994. С. 546).
По мнению французского лингвиста Э. Бенвениста (1902–1976), religio как по семантике, так и по морфологии связано с religere «вновь собирать, приступать к новому выбору, возвратиться к прежнему синтезу, чтобы его переделать»: religio, «благочестие, благоговейность», первоначально являлось субъективной расположенностью, рефлексивным действием, связанным с религиозным страхом. Интерпретация христианами понятия «religio» при помощи religare «связывать воедино», полагает Э. Бенвенист, «исторически неверная»: religio становится «обязательством», объективной связью между верующим и его Богом (см.: Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. М., 1995. С. 394).
В других культурах первоначальные значения терминов, которыми обозначаются явления, соответствующие феномену, именуемому латинским religio, иные. В древнегреческом языке слову religio соответствует threskeia. Первоначально в ионийском греческом оно обозначало обряд, соблюдение культовых предписаний, обрядов; в аттическом греческом слово было как бы «забыто», но затем вернулось и стало названием «религии» как единства, совокупности верований и культовой практики (Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. М., 1995. С. 394).
Соответствующий термин в санскрите — dharma (от арийского dhar — утверждать, поддерживать, защищать) — означает учение, добродетель, моральное качество, долг, справедливость, закон, образец, идеал, норму, форму, истину, условия, причину, порядок мироздания и др. Чаще всего это слово употребляется применительно к народному образу жизни и имеет в виду сумму правил, определяющих его. По отношению к явлениям, распространенным в элитных кругах, используется санскритское moksa, что означает реализирующееся в определенной практике стремление оставить повседневную жизнь, подняться над круговоротом наличного бытия, освободиться от цепи рождений и смертей.
В исламе используется название din, которое на языке предисламской Аравии первоначально означало власть — подчинение, обычаи, а впоследствии стало употребляться в смысле безусловности подчинения Аллаху и его безграничной власти, придания себя Богу, исполнения религиозных предписаний, совершенствования в искренности веры. Соответственно, din стал обозначать: иман (ар. вера, от глагола верить, уверовать), ислам (ар. придание себя Богу, покорность, исполнение религиозных предписаний), ихсан (от ар. истовость, совестливость, чистосердечие — совершенствование в искренности веры).
В китайском языке для обозначения того, что в европейской культуре обозначается словом «религия», используется имя Chiao — учение.
В старославянском употреблялись слова «вера», «верство», «верованье», а в русском языке слово «религия» известно с начала XVIII века.
Типы определений
[к началу]
Ныне насчитывают порядка 250 (и более) определений религии, и число это постоянно растет. Обозреть все эти 250 (и более) определений в нашем контексте невозможно. Плодотворно пойти по пути их классификации. Типы определений можно классифицировать по разным основаниям.
Прежде всего различают теологические (или кредовые, вероучительные) и философские, претендующие на раскрытие сущности религии.
Теологические (или кредовые, вероучительные) осмысливают религию «изнутри», исходят из той ее модели, которую задает соответствующая религия и конфессия. Поэтому хотя формулировки варьируются, но есть в них нечто общее: например, с позиций христианства, религия есть величина sui generis, связь человека с Богом, Абсолютом, с какой-то силой, с Нуминозным, с Трансценденцией и т. д. По источнику и по сущности она «надмирна», «неотмирна», «потустороння», «трансцендентна». Философские дефиниции (светские) стремятся отыскать признаки религии «извне», нередко сознательно дистанцируют себя от какой бы то ни было религии и даже занимают по отношению к ней критическую позицию. Эти определения тоже несут на себе печать исходных посылок того или иного философского направления — натурализма, антропологизма, материализма, философии жизни, экзистенциализма, неореализма и пр.
Разделяют определения и по базированию на данных тех или иных наук. Эти определения имеют меньшую степень общности по сравнению с «первой парой»; формулируются они на основе теоретических положений и эмпирического материала соответствующих наук: таковы социологические, этнологические, биопсихические и психологические, лингвистические определения и др. В каждой из названных групп могут быть представлены различные вариации.
Можно различать определения, выделяемые по главным способам и методам, используемым исследователями. Тогда определения предстают как дескритивные (через перечисление эмпирических признаков), генетические (через выявление факторов «порождения» и «воспроизводства»), семантические (путем указания на знаковые выражения и значения), структуралистские (через раскрытие инвариантных структур) и т.д.
Имеется класс определений, построенных с учетом какого-то аспекта, компонента религиозного комплекса. Интеракционные «модели» характеризуют религию как определенный вид взаимосвязей и взаимоотношений людей по поводу каких-то объектов. Функциональная интерпретация исходит из того, что понять религию можно на пути описания ее функций, выявления «специфической функции». Бихевиориальное объяснение «первичным» в религии считает ритуал (например, «почитания», «умилостивления», «жертвоприношения», «очищения» и др.), определенные виды символических действий, некоторые формы поведения. Консестивные определения строятся на основе гносеолого-рационалистического анализа, исходят из тех или иных явлений сознания («анимизм», «вера в мана», «вера в сверхъестественное», «святое», «смыслополагание», «чувствование бесконечного», «опыт иррационального», «фантастическое» и т. д.), признают религию одной из форм сознания (общественного или индивидуального), а эти формы отличают прежде всего по предмету и характеру отражения.
Определения религии создаются и по линии человек — общество — Вселенная. В этом случае определения оказываются «эгоцентрическими» (через выявление различных вариантов религиозного опыта в микрокосме индивида), «социоцентрическими» (путем уподобления различных религиозных форм некоторым общественным явлениям), «космоцентрическими» (которые интерпретируют религию как отражение макрокосма, реализующееся в контексте связи с микрокосмом индивида).
Во многих определениях предпринимаются попытки найти у религии такие признаки, которых нет у других образований, выделить «единое», «специфическое» свойство религиозного сознания, «специфическое действие», «специфическую функцию» и т. д. С другой стороны, продолжает сохраняться устойчивая традиция расширительного толкования религии.
Многообразие религий, а также множество ее определений побудили исследователей поставить вопросы: возможно ли дать определение религии, и если возможно, то какой должна быть процедура такого определения. Крайние «оптимисты» полагают, что задача эта легко разрешима формально-логическими средствами. Крайние «пессимисты» говорят, что научное определение религии вообще неосуществимо ввиду чрезвычайной сложности данного явления. Думается, что ответ на вопрос, что есть религия, возможен.
Вряд ли плодотворны поиски представлений, элементов содержания, функций, структур, которые были бы свойственны только религии, всем ее типам и разновидностям, на всех стадиях эволюции. В религии соединяются те моменты, которые возникают в процессе жизнедеятельности общества, групп, индивидов. И все же отличить ее от других «форм духа» возможно: своеобразие религии выражается в типической комбинации и корреляции определенных черт, в большей по сравнению с другими областями духовной жизни их представленности и интенсивности, в особенной их субординации.
По отношению к религии формально-логические дефиниции не дают желаемых результатов. Спецификация объекта, относительное отличение его от других объектов достижимы на пути раскрытия ее разноаспектных сущностных качеств, с помощью синтеза ряда характеристик. В самой общей форме можно сказать: религия не просто вид каких-то связей, взаимоотношений и действий людей, некоторое функционирующее образование, форма общественного или индивидуального сознания; она есть одна из сфер духовной жизни общества, групп, индивида, способ практически духовного освоения мира, одна из областей духовного производства. В качестве таковой она представляет собой: 1) необходимо возникающий в процессе становления человека и общества аспект их жизнедеятельности, ее активно действующий компонент; 2) способ выражения и преодоления человеческого самоотчуждения; 3) отражение действительности; 4) общественную подсистему; 5) феномен культуры. Названные аспекты задают «пятимерный континуум», внутри которого осуществляется синтез различных определений; на пересечении указанных «плоскостей» завязываются понятийные узлы, воссоздающие данное явление с разных его сторон. Рассмотрим эти стороны.
Религия необходимо возникает в процессе становления человека
[к началу]
1. Религия не случайное образование, навязанное людям философами, жрецами, обманщиками, тиранами, как полагали многие мыслители прошлого; не подтверждается и тезис о ней как самодовлеющем начале — метаобщественном, сверхчеловеческом, надмирном и надыисторическом. Религия необходимо возникает в ходе объективного процесса становления человека, общества, человечества и превращается в определенный аспект их сущности и существования. Она имеет онтологические основы, включена в контекст всемирной истории и подвержена изменениям в соответствии с общественными переменами. В религии обнаруживаются внутренние, глубинные, скрытые от непосредственного наблюдения уровни бытия человека и общества, в ней есть адекватное действительно содержание. Но, просвечиваясь в религии, внутренние связи могут маскироваться. Такое маскирование в принципе не есть результат чьего-либо произвола, злого умысла, cознательного обмана или заведомой интеллектуальной примитивности; это момент развертывания и обнаружения бытия человека и общества. А потому религия многое о них «рассказывает», важно только правильно расшифровать закодированную в ней информацию.
Предпосылкой существования религии, как и других сфер духовной жизни, является материальное производство, именно оно создает «прибавочный продукт», который используется в духовных областях. Но материальные отношения лишь в конечном счете обусловливают возникновение, существование и воспроизводство религии. Вводные слова «в конечном счете» в данном контексте имеют существенное значение: «экономический редукционизм» не может дать правильного объяснения соотношения духовной и материальной областей, в особенности если речь идет о религии. Возникнув, духовная сфера относительно обособляется от материальной, начинает развиваться по собственным законам. Религия не является пассивным, «страдальным» образованием, она живет «своей» жизнью, обладает способностью самовоспроизводства, продуцирует идеи, понятия, образы, нормы, ценности, творит и разнообразные материальные объекты. В творческой деятельности человека духовный процесс первичен по отношению и к его идеальным результатам, и к материальным воплощениям. Религия оказывает активное влияние как на экономику, так и на различные области духовной сферы — политику, право, мораль, искусство, философию и др.
В мировом религиоведении наиболее широко представлена точка зрения, согласно которой появление и существование религии связывается прежде всего с отношениями несвободы, зависимости, ограниченности, господства—подчинения и т. д., иначе говоря, той областью человеческого существования, которая недоступна управлению, распоряжению, целенаправленному регулированию. Высказывается и другое мнение: религия коренится в свободе человека, в его стремлении к высшему, к Абсолюту. Первая точка зрения представляется более предпочтительной. Заметим при этом, что здесь имеются в виду отношения несвободы, зависимости и т. д., обусловившие генезис религии, а также те отношения, которые в дальнейшей истории служат основой ее существования и развития. В уже сформировавшейся религиозной системе, «внутри» ее человек может переживать и переживает защищенность, освобождение от сковывающих обстоятельств, выход за пределы ограниченности. Религия может давать ощущение свободы и прилива сил. Имея своей основой объективные отношения зависимости, несвободы, ограниченности, она может претворять их внутри себя в переживание устойчивости, защищенности, свободы и мощи. Состояние защищенности, переживание выхода за пределы ограниченных форм, ощущение свободы и прилива сил возникают как нечто «другое», производное от действительно существующих отношений зависимости, несвободы, хотя и связаны со стремлением к Высшему, Абсолюту, которое и появляется постольку, поскольку наличное бытие человека временно, ограниченно, относительно, эфемерно.
Религия как способ выражения и преодоления человеческого самоотчуждения
[к началу]
2. Отчуждение — это превращение человеческой деятельности и ее продуктов, отношений и институтов в силы, господствующие над людьми. Главными моментами действительного отчуждения являются: а) отчуждение продукта труда от производителя; б) отчуждение труда; в) отчуждение государства, представляющего общий интерес, от отдельных и групповых интересов, бюрократизация; г) отчуждение человека от природы, экокризис; д) опосредование отношений людей отношениями вещей, деперсонализация; е) аномия, отчуждение от ценностей, норм, ролей, социальная дезорганизация, конфликты; ж) отчуждение человека от человека, изоляция и атомизация; з) внутреннее самоотчуждение личности — утрата «Я», апатия, обесмысленность существования и т. д. В религии находят выражение указанные моменты отчуждения действительной жизни. Не она «ответственна» за развертывание отношений отчуждения в различных областях общественной жизни, в межличном общении, а, наоборот, эти отношения обусловливают различные виды духовного освоения мира в отчужденных формах.
Саморазорванность, самопротиворечивость мира соответствующим образом представлена в религии. В ней воспроизводится «превращение» собственных сил человека в чуждые ему силы, совершается «оборачивание», «перестановка», «перемещение» действительных отношений, «принятие одного за другое», происходит удвоение мира. «Другой», отличный от действительного мир населяется самостоятельными существами, одаренными собственной жизнью, стоящими в определенных отношениях с людьми и друг с другом. Религиозные персонажи и представления об их взаимосвязях, репрезентируя действительное отчуждение человека в экономической, политической, государственной, правовой, нравственной и других областях, сами объективируются, проявляются в действительных взаимоотношениях между людьми. Об отчуждении «от жизни Божией» и необходимости «облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины», говорит апостол Павел в Послании к Ефесянам (4:18–24).
Но освоение мира в религии не сводится только к воспроизведению отношений отчуждения: воспроизводя их, она в то же время выступает в качестве способа их преодоления. Потребность освобождения от власти чуждых сил ищет своего удовлетворения в идеях и ритуалах очищения, покаяния, оправдания, спасения, преодоления отпадения от Бога, обретения потерянного рая, утешения и пр. Религия смягчает последствия действительного отчуждения посредством перераспределения общественного продукта в пользу наименее защищенных слоев общества, благотворительности и милосердия, объединения разобщенных индивидов в общине, развития межличностного общения в религиозной группе и т. д.
Религия как отражение действительности
[к началу]
3. Отражение является свойством и общества в целом, и его различных сфер; оно реализуется как в процессе актуальной общественной деятельности, так и в застывших ее результатах. Религия не нечто абсолютно замкнутое, она находится в сложных взаимодействиях с «внешней средой», запечатлевает и воспроизводит в самой себе свойства природы, общества, человека. Если религия есть отражение, то она содержит соответствующую информацию об отражаемом. Получая данные извне, она активно их перерабатывает, пользуется и данными извне, и продуктами переработки для самоорганизации и ориентации, создает картину мира — образ человека, природы, общества. Отражение предполагает использование его результатов в качестве инструмента обратного влияния на отражаемое. Это отражение избирательно, осуществляется с учетом собственных принципов религии, она «предвосхищает», «предваряет» результаты взаимодействия с иными областями жизнедеятельности людей.
В религии отражаются многообразные явления действительности. Прежде всего, она отражает те ее стороны, которые обуславливают несвободу и зависимость людей. Но данный пласт не исчерпывает всего содержания отражательного процесса в религии. Она принимает и перерабатывает информацию о разноплановых природных и общественных связях, о человеке, «осваивает» как господствующие над людьми силы, так и те отношения, в которых выражаются свобода человека и возможности управления природными и общественными процессами. Она отражает всю действительность через призму несвободы и зависимости. Результаты отражения запечатлеваются в сознании, в средствах деятельности и самой деятельности, нормах и структурных схемах, организационных «матрицах».
Религия как общественная подсистема
[к началу]
4. По отношению к обществу в целом религия предстает как общественная подсистема. Общество представляет собой сложную систему, которая характеризуется рядом признаков. Прежде всего это такая система, которая способна быть автономным, самотождественным образованием. Это — сложносоставное явление, обладает гетерогенностью (греч. heterogenes – разнородный) строения, т. е. включает неоднородные части (элементы). Важно подчеркнуть, что части (элементы) в системе не суть механическое нагромождение составляющих, а образуют взаимосвязанные ингредиенты, опосредующие друг друга и свое целое. Взаимозависимость частей и целого находит выражение в интегральных свойствах — связях системы, которые обеспечивают ее стабильность. Если эти свойства-связи расшатываются, система утрачивает свою стабильность. Элемент системы, в свою очередь, может быть системой, так сказать, менее высокого порядка — подсистемой, по отноше¬нию к которой можно применить с соответствующей конкретизацией те же принципы системного рассмотрения.
В первобытном обществе религия в качестве относительно самостоятельного образования еще не выделилась. Как уже отмечалось, верования (фетишизм, тотемизм, анимизм, преанимизм, магия и др.) и связанные с ними ритуалы, вплетенные в первобытно-мифологический синкретический комплекс духовно-практической деятельности, образовывали своеобразную проторелигию. В дальнейшем, становясь относительно самостоятельной областью духовной жизни, религия все более дифференцировалась, в ней выделялись элементы, складывались связи этих элементов. В развитых религиях можно выделить: религиозное сознание, деятельность, отношения, институты и организации. Интегрирующим компонентом духовной сферы, в том числе и религии, является сознание. В соответствии с содержанием сознания развертывается деятельность, складываются отношения, формируются институты и организации, в которых сознание находит «инобытие», объективируется.
Являясь подсистемой общества, религия занимает в нем определенное место и выполняет соответствующие функции. История показывает, что религия имела в разных обществах разный статус. В разных типах общества и цивилизаций, на разных этапах истории, в разных странах и регионах позиции религии, функции и поле ее действия неодинаковы. В одних случаях религиозное сознание доминирует. Религиозные общности совпадают с этническими. Религиозная деятельность составляет непременное звено общей цепи деятельности. Религиозные отношения «налагаются» на другие общественные связи. Институты соединя¬ют в себе власть религиозную и светскую. В других обществах религиозное сознание не является доминирующим; наряду с ним развиваются различные формы светского сознания. Религиозная деятельность постепенно выделяется из общей цепи деятельности и локализуется в определенном месте и времени. Проявляется тенденция снятия с общественных связей «печати» религиозных отношений. Религиозная общность продолжает претендовать на совпадение с этнической общностью, однако идет процесс их дифференциации. Нередко провозглашается тождество религиозной и государственной принадлежности. Существуют и такие общества, в которых влияние религиозного сознания ослабевает, здесь доминирует светское сознание. Религиозная деятельность и отношения являются частным видом деятельности и отношений. Религиозные группы отличны от этнических общностей и не совпадают с государственными. Духовная и светская власть принадлежат разным институтам.
Религия как феномен культуры
5. Религия представляет собой одну из областей культуры. Существует множество дефиниций культуры. Не вступая в дискуссию, примем в качестве плодотворно работающего в религиоведении следующее определение культуры: это совокупность способов и приемов обеспечения и осуществления разнопланового бытия человека, которые реализуются в ходе материальной и духовной деятельности и представлены в ее продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Универсум культуры развивается и функционирует в контексте объект-субъектных и субъект-субъектных отношений, благодаря совокупности значений (идеальных выражений коллективного человеческого опыта) и смыслов (освоенных индивидом, личностью значений). Исторически первым типом культуры был первобытно-синкретический тип, а духовную область его составляла мифология. Он включал разные способы освоения мира — практические знания и умения, нравственные нормы и образцы, религиозные верования и ритуалы, пластические, изобразительные и мелосные формы эстетической деятельности и т. д. В ходе дифференциации этого типа культуры вычленяются и относительно отделяются различные сферы духовной культуры — искусство, мораль, философия, религия. Складывается универсум (лат. universus — весь, мн. ч. — все в совокупности, все вместе; universum — вселенная) культуры. Вместе с другими областями культуры религия производила и накапливала способы и приемы обеспечения и осуществления бытия человека в материальной и духовной областях. При всей сложности и неоднолинейности взаимоотношений религии и искусства, морали, философии, науки в истории они взаимно влияли друг на друга. В различные эпохи складывались различные историко-культурные ситуации, получали наиболее интенсивное выражение и развитие те или иные области культуры: искусство и философия в античности, религия — в Средние века, философия — в XVII—XIX веках, наука — в XX веке и т. д. В те эпохи, которые являются для религии «звездным часом», она доминирует, охватывает почти всю область духовной культуры. В процессе секуляризации различные сферы духовной культуры освобождались от религиозного санкционирования.
Религиозная культура
[к началу]
Исторически развивалась и религиозная культура. Она представляет собой сложное комплексное образование, все аспекты религии как общественной подсистемы находят проявление в социокультурной области. Религиозная культура—это совокупность имеющихся в религии способов и приемов обеспечения и осуществления бытия человека, которые реализуются в ходе религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы. Деятельностным центром этой культуры является культ, а содержание ценностей задается религиозным сознанием. Можно выделить две части религиозной культуры. Одну образуют те компоненты, в которых вероучение выражается прямо и непосредственно — сакральные тексты, теология, различные элементы культа и пр. Другую составляют те явления из области философии, морали, искусства и т. д., которые исторически вовлекаются в религиозно-духовную и культовую деятельность, в церковную жизнь. Религиозная культура предстает как культура родо-племенных религий, как иудаистская, конфуцианская, синтоистская, буддийская, христианская, исламская и пр. (в их многочисленных конфессиональных разновидностях) культура.
Религиозная личность
Носителями религии являются религиозные общности, группы, институты, организации, индивиды. В ранних формах религии отдельный человек не выделял себя из религиозной группы, выступал как единичный представитель рода или племени, которые являлись носителями этнорелигиозных комплексов. Отдельный человек смог стать личностью в религии, как и в других сферах бытия, лишь на определенном этапе исторического процесса обособления и отличения себя от общности. Без религиозной личности не может существовать и развитая религиозная система. Религиозная личность — это отдельный человек в совокупности его общественных качеств, в которой занимают определенное место и религиозные свойства, способный стать субъектом религиозной деятельности. Такой личности присуще качество «религиозность», которую образуют в сознании соответствующие представления, идеи, вера, потребности, чувства, а в поведении — практические акты: посещение храма, молитва, участие в богослужении, совершение религиозных обрядов, празднование религиозных праздников, соблюдение постов и т. д. Религиозность центрируется в отношениях «Бог — человек», «человек — Бог» или, в зависимости от типа религий, — в чем-то ином. В развитых религиозных системах личность может представать как определенный тип, например: «святой», «юродивый», «оглашенный», «аскет», «отшельник» и т. д., а в обыденной жизни — оценивается как «верующий» «фанатик», «колеблющийся», «личность с превалирующей религиозной ориентацией» или «с подчиненной» и т. д. Религиозные качества интериоризуются (лат.— interior — внутренний), «овнутривляются» в процессе социализации, присвоения индивидами социального опыта в условиях религиозной среды. Община, религиозная семья, духовная школа, приход, монастырь, духовно-культурные центры, средства массовой информации и др.— все те институты, которые вводят отдельного индивида в пространственно-временной континуум религиозной культуры, в результате чего складывается религиозная духовность личности. Духовность характеризует личность с точки зрения меры освоения ею духовной культуры, в том числе и религиозной. Духовность представляет собой постижение и приобщение к духовным ценностям, самосознание и самопознание, возвышение интеллекта и чувствований, поиск смысла и цели существования, нахождение идеала, слушание и слышание голоса совести, творчество и т. д. Эти процессы могут быть связаны с религиозной верой или же с иными мировоззренческими ориентирами.

[kiman]

Основные этапы эволюции первобытной религии

В моей статье ‘Возникновение религии и ее первая, исходная форма — магия’, опубликованной в предшествующем номере ‘Скепсиса’ (2002, ? 1), был достаточно подробно рассмотрен процесс генезиса самой ранней из всех форм религии, а именно магии (колдовства, волшебства). Магия существенно отличается от развитых форм религии. Она не предполагает существования наряду с реальным, естественным миром мира иллюзорного, сверхъестественного, не предполагает бытия сверхъестественных существ, вообще не предполагает бытия каких-либо других существ и предметов, кроме естественных материальных существ и естественных материальных предметов. На этом основании магии нередко отказывают в праве именоваться религией.
Но с развитыми формами религии магию роднит вера в существование, кроме естественных, реальных, доступных разуму воздействий, качественно отличных от первых таинственных сверхъестественных влияний. В магии наличествует основной признак религии — вера в сверхъестественную силу, от которой зависит успех или неупех здравых человеческих действий, направленных на обеспечение существования людей. Своебразие магии как формы религии в том, что эта сверхъественная сила мыслиться как присущая самому человеку, что само по себе тоже позволяет некоторым исследователям утверждать, что магия не есть религия.
В магии в отличие от развитых форм религии мир еще не удвоен, не раздвоен. Но в ней уже сделан первый шаг по пути, ведущему к раздвоению мира в сознании человека. В магии раздвоена деятельность человека на здравую, обеспечивающую реализацию цели естественными средствами, и магическую, паразитическую, долженствующую способствовать достижению нужных человеку результатов сверхъестественным способом. Раздвоение сил человека на естественные и сверхъестественные было исходным пунктом движения, которое завершилось раздвоением мира на мир естественный и мир сверхъестественный.
И это движение было неизбежным. Весь ход несвободной, зависимой практической деятельности все в большей степени убеждал человека в том, что достижение желаемого результата зависит не столько от его собственных усилий, сколько от каких-то внешних, от него не зависящих обстоятельств. И если первоначально как положительное, так и отрицательное сверхъестественное влияние приписывалось только определенным человеческим действиям, т.е. рассматривалось как присущее лишь самому человеку, то в дальнейшем оно все в большей и большей степени начинает приписываться тем или иным происходящим независимо от человека во внешнем, объективном мире событиям. Так возникла вера в приметы — оменализм (от лат. omen — примета), которая, как и магия является одной из самых живучих форм религии. Вера в приметы не только сохранилась до наших дней, но постоянно вновь и вновь воспроизводится. На первых ступенях, да и в последующем, приметы рассматривались людьми как такие явления, которые не столько предвещают успех или неуспех здравых человеческих действий или наступление тех или иных жизненно важных для человека объективных событий, сколько делают человеческие действия удачливыми или неудачливыми и порождают благоприятные или неблагоприятные для человека события. Пример одной из современных примет: если черная кошка перебежала дорогу, то быть беде. Способностью сверхъестественным путем вредить человеку наделяется не сама по себе черная кошка, а событие — перебегание этого животного через дорогу. С появлением оменализма из массы происходящих в мире событий люди начали выделять такие, которым стала приписываться сверхъестественная сила. Наряду с верой в сверхъестественную силу человека возникла вера в сверхъестественную силу объективных событий.
С появлением оменализма наряду с обрядознанием возникла еще одна форма пустознания — суезнание. Вначале оно было знанием о несуществующих влияниях реальных явлений, а в последующем — о несуществующих силах предметов внешнего мира и, наконец, о несуществующих в реальности вещах и существах и присущих им способностям отрицательно или положительно влиять на судьбы людей. Самой продвинутой формой суезнания является богословие (теология) На первых порах суезнание тесно переплеталось со здравым знанием. Ведь действительно люди сталкивались и с такими объективными событиями и состояниями, которые реально вызывали или предвещали наступление иных жизненно важные для них явлений. Их тоже именуют приметами. Но это приметы иного рода — здравые. Здесь перед нами не суезнание, а здравое знание. Но сами люди не всегда были способны отличить здравые приметы от суеверных.
В вере в приметы, т. е. в положительное или отрицательное влияние на деятельность людей тех или иных чисто случайных явлений, в иллюзорной форме нашел свое выражение факт зависимости исхода несвободной практической деятельности от не поддающейся контролю человека игры случайностей, в форме которой проявлялась власть слепой необходимости. Вместе с оменализмом возникла новая форма магии — магия гадательная (мантика). Суть различных приемов гадательной магии заключалась не в обеспечении благоприятного исхода здравых человеческих действий, как в обычной магии, а в проникновении при их помощи в темное и тревожное настоящее, а еще чаще в будущее, которое не поддавалось предвидению естественными способами. Самый простой из ныне существующих способов гадания: человек обрывает лепестки цветка, последовательно повторяя при этом: любит, не любит.
В процессе дальнейшего развития свойством магического влияния стали наделяться не только события, т. е. появление или исчезновение тех или иных предметов, их изменения и т.п., но и сами эти предметы. Наряду с верой в приметы возникла вера в существование у тех или иных реальных предметов свойства магического влияния на исход человеческой деятельности и вообще на судьбу человека — примитивный, архаичный фетишизм (франц. fetiche — фетиш, идол от португ. fetico — колдовство, амулет). Фетишизм тоже является необычайно живучей формой религии. И сейчас немало число людей верит в амулеты, талисманы, вообще вещи, способные принести человеку удачу и отвратить от него беды. И опять, как и в случае с оменализмом, мы сталкиваемся с переплетением суезнания и здравознания.
У многих народов, например, в качестве оберегов использовались лук и чеснок. Как установила современная наука, эти и некоторые другие растения выделяют фитонциды — вещества, обладающие способностью подавлять рост бактерий, грибов и других простейших организмов и тем самым предотвращать и лечить некоторые заболевания. Вполне понятно, что люди долгое время осознавали реальное позитивное влияние чеснока и лука не в адекватной, а иллюзорной форме. Но это отнюдь не делало веру в это влияние религиозной верой. Понятия религии и иллюзии далеко не совпадают. Всякая религия представляет собой иллюзорное отражение мира, но не всякое иллюзорное отображение действительности есть религия.. Существуют разнообразные формы нерелигиозных иллюзий, включая различного рода идеологические мифы. Религию нередко определяют только как иллюзорное отображение в сознании людей реальных сил, господствующих над ними. Это, несомненно, истина, но здесь присутствует не вся истина. Религия есть иллюзия особого рода. В религии существующие реальные силы отражаются не просто в иллюзорной форме. Специфика религиозной иллюзии заключается в том, что в ней силы, которые существуют реально, т.е. силы естественные, выступают в форме сил, которых в действительности нет, т.е. сил неестественных, сил сверхъестественных.
Именно поэтому религия всегда предполагает слепую веру. В несуществующие в реальности силы можно только верить. Вера в сверхъестественные силы не только не предполагает здравого знания о силах, отразившихся в такой форме в сознании человека, но, наоборот полностью исключает такое знание. Когда естественные силы выступают в облике сверхъестественных, то это не только не открывает, но, наоборот, полностью закрывает путь к их здравому познанию. Сверхъестественные силы заведомо не могут быть предметом последнего.
В отличие от воздействия магических обрядов, суеверных примет и фетишей в точном смысле этого слова на ход и исход человеческой деятельности, целебное влияние чеснока и лука было влиянием реальным, а не сверхъестественным. Оно было объектом здравого знания, хотя и принявшего иллюзорную форму и, в частности, форму веру. Но таковым оно было, пока люди верили, что оно предотвращает и излечивает определенного рода болезни. Когда же люди, начинали носить с собой головки лука и чеснока с тем, чтобы предотвратить, скажем, ранение и гибель на охоте на медведя, то тем самым эти предметы становились настоящими фетишами. В таком случае им приписывалась сила, которой они в действительности не обладали. Здесь перед нами не здравознание, пусть выступающее в иллюзорной форме, а фетишизм и суезнание, т.е. . религия.
Возникновение фетишизма привело к тому, что рядом с магическими действиями, которым приписывалось свойство прямого воздействия на исход практической деятельности, появились магические действия, имеющие целью использование для обеспечения желаемого результата магических свойств материальных предметов; рядом с непосредственной магией возникла магия опосредованная.
Если с возникновением оменализма сверхъестественной силой начали наделяться объективные события, то появление фетишизма означало приписывание этой силы определенной категории предметов внешнего мира. Как следствие, магический способ мышления превратился из иллюзорного образа мысли о человеческой деятельности в иллюзорный взгляд на объективный мир.
Следующий шаг состоял в переносе внимания с вещей, которым приписывалось свойство магического влияния, на само приписываемое им магическое влияние. Если первоначально магическое влияние, приписываемое вещам, рассматривалось как неотъемлемое их свойство, то в дальнейшем оно все в большей и большей степени начинает рассматриваться как нечто самостоятельное, как заключенная в вещах и людях, обитающая в них магическая сила. Постепенно ей стала приписываться способность передаваться от одной вещи к другой, от одного человека к другому. У разных народов эти сила называлось по-разному: арункульта, кунта, мана, зого, оренда, ваконда, вакантанка, мегбе, умойя, мойо и т.п. В этнографической литературе для обозначения этой силы чаще всего употребятся заимствованное из полинезийских и меланезийских языков слово ‘мана’. Для обозначения же данной стадии в эволюции религии обычно применяется термин ‘эманизм’ (от лат. emanatio — истечение).. С возникновением таких представлений магические обряды начали постепенно осмысливаться как приемы использования человеческой и нечеловеческой магической силы в интересах человека.
Если первоначально магическая сила мыслилась как что-то, хотя и способное передаваться от вещи к вещи и от человека к человеку, но тем не менее не способное существовать вне вещей и человеческих тел и без вещей и человеческих тел, то в дальнейшем ее начали представлять как нечто, могущее существовать отдельно от вещей и человеческих тел, как самостоятельное существо. Иллюзорное представление о реально существующих вещах постепенно перерастает в представление о существах иллюзорных, вера в существование у реальных вещей иллюзорных свойств превращается в веру в бытие, наряду с реальными предметами и существами, существ иллюзорных.
Иллюзорные сверхъестественные существа, представляющие собой оторвавшуюся, отделившуюся от вещей их магическую силу, обычно именуются в этнографической литературе ‘духами’ или ‘демонами’. Первый термин явно не очень удачен, ибо он невольно наводит на мысль, что эти иллюзорные существа мыслились как бесплотные, духовные. В действительности понятие о духовном, бесплотном возникло очень поздно. Его появление — результат развития философской мысли. Иллюзорные существа представлялись людям вовсе не как духи в нашем понимании этого слова. Чтобы это стало совершенно, обратимся хотя бы к верованиям восточных славян. Примерами таких иллюзорных существ являлись у них лешие, домовые, банники, водяные, русалки и т.п. У других народов это дриады, наяды, нимфы, тролли, эльфы и т.п. Все эти существа выступали в представлениях людей как вполне вещественные, телесные. Поэтому для обозначения этих сверхъестественных существ слово ‘демоны’ подходит значительно больше. Соответственно данную стадию эволюции религии лучше всего называть демонизмом.
Своеобразной категорией демонов являются души умерших, которые тоже понимались как явления весьма телесные. Для обозначения этой разновидности демонизма можно пользоваться слово ‘анимизм’ (от лат. anima — душа). Те исследователи, которые называют все описанные выше иллюзорные существа духами, используют этот термин для обозначения данной стадии религии в целом.
Возникновение представления о душах умерших были результатом длительного процесса. Когда возникли нормы, обязывающие людей заботиться друг от друге, они распространялись и на мертвых членов коллектива. Покойников начали оставлять в жилищах вообще, в пещерах в частности. Но разлагающийся труп представлял опасность для людей. Особенно опасными были люди, умершие в результате инфекционных заболеваний. Осознав, что от покойника исходит какое-то вредоносное влияние, люди стали принимать защитные меры. Покойника не оставлялись на полу пещеры, а клали в вырытую в ней яму и закладывали ветвями и землей. Результатом сочетания заботы о покойнике и страха перед исходящим от него вредоносным влиянием было появление намеренных погребений. Впервые погребать мертвецов стали поздние палеоантропы (классические неадертальцы), жившие в период от 75-70 до 40-35 тысяч лет тому назад. Осознание вредоносного трупа происходило в иллюзорной форме, однако первоначально эта иллюзия не была религиозной. Убедившись, что не всегда (в случае инфекционной болезни) простое зарывание трупа нейтрализует исходящую от него опасность, покойника стали связывать, чтобы они не выходил из могилы и не вредил живым. Эта делали уже неандертальцы. Тем самым мертвецу стали приписывать такую вредоносную силу, которой он в действительности не обладал. Труп стал фетишем.
Верования в живых мертвецов (вампиров, вурдулаков, упырей), выходящих из могил и сосущих кровь живых, имели в прошлом человечества универсальное распространение. Следующим шагом было появление представления о существовании демона трупа. Процесс отделения демона трупа от самого трупа затянулся на долгое время. Первоначально демон трупа (душа) мыслился как существующий крайне недолго. По истечении нескольких десятков дней, чаще всего сорока суток, что совпадает с периодом времени, по окончании которого труп переставал представлять реальную опасность, душа исчезала. И лишь позднее душа стала мыслиться как нечто, присущее не трупу, а живому человеку и окончательно отделяющееся от него в момент смерти. Возникло представление о загробном мире, в котором обитают души умерших (Подробно процесс становления веры в души рассмотрен в одной из моих работ: Семенов Ю.И. Как возникло человечество. М., 1966. С. 380-413; Та же работа. Изд. второе с новым предисловием и приложениями. М., 2002. С. 486-526. 2 См. например: Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие. М., 1964. С. 15-31. ).
Своеобразным синтезом фетишизма и демонизма является идолопоклонство, когда невозможно точно установить, наделяется сверхъестественной силой изображение демона или изображенный демон. Сходный характер имеет культ растений и животных. Невозможно, например, установить, кому приписывается сверхъестественная сила: дереву или связанному с ним (обитающему в нем) демону (дриаде).
С достижением стадии демонизма религия перестала быть только извращенным способом мышления о реально существующих объектах, она становится и верой в существование объектов, в действительности не существующих, верой в бытие иллюзорных существ, обладающих сверхъестественной силой. Первоначально эти сверхъестественные существа мыслились как живущие рядом с людьми. И лишь в дальнейшем постепенно оформляется представление об особом мире сверхъестественных существ, отличном от естественного мира. Однако грань между естественным и сверхъестественным (демоническим) мирами долгое еще время остается крайне неопределенной. Эти миры мыслятся как взаимопроникающие друг в друга.
Возникновение веры в сверхъестественные существа оказало влияние на религиозную практику. Рядом со старыми магическими обрядами возникли новые культовые действия, имеющие целью либо нейтрализовать опасное влияние демонов, либо заставить их способствовать достижению желаемых человеком результатов. К числу таких действий относилось предожение демонам пищи и других житейских благ. Первоначально это не рассматривалось как подношение, имеющее целью добиться милости от демона. Давая демону долю добычи, люди тем самым вводили его в состав своего коллектива, в котором все были обязаны делиться друг с другом. Принимая долю добычи, созданной членами коллектива, демон тем самым принимал на себя обязательство вносить свой вклад в общий фонд житейских благ коллектива путем обеспечениях успеха в охоте и других делах. Идолу, олицеторяющему демона, например, мазали губы кровью добытых животных. Если идол не обеспечивал удачи в охоте, его наказывали: секли, бросали на время в неудобное место и т.п. В более позднее время прелоставление демону тех или иных материальных благ рассматривалось как дар, который обязательно предполагал равноценный отдар. В случае чрезмерного затягивания отдаривания против демона предпринимались санкции.
По мере развития религии выделяются люди, которые, как считалось, были способны успешнее других использовать сверхъестественную силу для достижения тех или иных целей. Вначале это были колдуны. С переходом к демонизму появляются специалисты по общению со сверхъестественными существами. К ним относятся шаманы — особые люди, которым приписывается способность, приводя себя с помощью различных средств (пение, пляска, удары в бубен и т.п.) в исступление, вступать в прямое общение с духами (демонами). Люди верили, что шаманы с помощью духов могут лечить от болезней, предотвращать различного рода несчастья, обеспечивать успех в промыслах, предсказывать будущее и т.п. Систему верований, в центре которой находятся шаманы, называют шаманизмом. С течением времени колдуны и шаманы начали получать плату за свои услуги.
Рассмотренная выше смена стадий развития религии не была связана с эволюцией системы социально-экономических отношений первобытного общества. На самых первых этапах своего развития религия была прежде всего иллюзорным отражением господства над человеком слепой необходимости природы. И эволюция первобытной религии представляла собой прежде всего смену одних форм иллюзорного отражения этого господства другими его формами. В основе этого развития лежало накопление и передача от поколения к поколению особого рода опыта взаимодействия с природой — опыта, который приобретался и закреплялся в процессе несвободной практической деятельности. Этот опыт, который можно было бы назвать негативным, все в большей и большей степени доказывая человеку господство над ним внешних сил, в то же время исключал возможность проникновения в подлинную сущность этих сил и тем самым адекватного их отражения. Именно в результате накопления и передачи этого опыта шел процесс раздвоения мира в сознании человека.
Если первоначально сверхъестественная сила мыслилась как присущая самому человеку, как особая его сила, то в дальнейшем она предстала как атрибут особого мира, противостоящего человеку и властвующего над ним. Если первоначально противопоставление естественной и сверхъестественной силы выражалось лишь в различении естественных и сверхъестественных влияний человеческих действий, то в дальнейшем оно приобрело характер противопоставления естественных и сверхъестественных существ, естественного и сверхъестественного миров. Дальше демонизма развитие религии в собственно первобытном обществе не пошло. Он был последней и высшей формой религии собственно первобытного общества. Если подходить с чисто внешней стороны, то эволюция религии в последующие эпохи — вначале предклассового, а затем и классового общества предстанет перед нами в основном лишь как естественное продолжение предшествующего ее развития — как завершение движения по линии все более полного раздвоения мира в сознании человека.
Расслоение в обществе, выделение из среды ранее равных общинников могущественной аристократии находит свое иллюзорное отражение в расслоении сверхъестественного мира, в выделении из среды равных по значению сверхъестественных существ несколько особо могущественных — богов. Боги в отличие от демонов, которые имели лишь родовые имена (дриады, лешие, домовые, тролли и т.д.) всегда имели собственные имена, например, Один, Тор, Бальд, Фрейр и т.п. — у северных германцев, Дажьбог, Перун, Ярило, Стрибог, Хорс, Сварог, Велес и т.п. — у восточных славян.
Вполне понятно, что социальные сдвиги породили представления о богах не прямо, непосредственно, а обусловив соответствующую переработку ранее существовавших представлений. Последние послужили идейным материалом, из которого под влиянием коренного изменения условий жизни людей возникли представления о богах.
Начавший формироваться в предклассовом обществе политеизм (многобожие) окончательно утверждается с переходом к готовому, ставшему классовому обществу, где боги приобретают облик грозных владык, правящих миром и распоряжающихся судьбами людей. Соответственно изменяется характер культа. Целью обрядовых действий становится умилостивление богов. С тем, чтобы добиться благоволения богов, им делаются различного рода приношения, в частности жертвоприношения. Возникает и получает развитие институт жрецов — посредников между людьми и богами, получающих плату за свои услуги, Образование крупных централизованных деспотий находит отражение в выделении из среды более или менее равных божеств верховного бога. Логическим завершением движения в этом направлении является монотеизм.(единобожие) Возникновение вначале политеизма, а затем монотеизма сопровождается все большим обособлением сверхъестественного мира от естественного. Если демоны чаще всего живут рядом с людьми, то боги все больше отдаляются от них. Их обителью становится высокие недоступные горы (Олимп) и, наконец, небо. Отличие естественного мира от сверхъестественного приобретает форму различия между земным и небесным мирами. Все более отчетливо осознается грань между естественным и сверхъестественным силами, что, в частности, выражается в появлении понятия о чуде. Возвращаясь к эволюция первобытной религии нельзя не отметить, что она носила своеобразный характер. С возникновением веры в сверхъестественные существа (демонов) не исчезли ни вера в существование в вещах магической силы (эманизм) ни вера в существование у реальных вещей свойства влиять на жизнь и деятельность человека (фетишизм), так же как с появлением веры в приметы (оменализма) и фетишизма не исчезла вера в свойство определенных человеческих действий непосредственно влиять на исход человеческой деятельности (собственно магия, колдовство).
Характерная особенность развития религии состоит в том, что с возникновением новых религиозных представлений старые не исчезают, а продолжают существовать наряду с ними даже в том случае, когда они находятся с ними в явном противоречии. Старые представления и обряды с возникновением новых частично претерпевают изменения, частично сохраняются в своем исходном виде. В результате с переходом религии на новую стадию все ранее пройденные стадии продолжали сохраняться, но теперь уже только как различные ее формы. В таких условиях сам переход от одной стадии эволюции религии к другой выступал внешне как появление рядом с уже существующими формами религии новой, ранее не существовавшей ее формы. Именно это обстоятельство дало некоторым исследователям основание утверждать, что можно говорить лишь о формах, но не стадиях эволюции первобытной религии [См. например: Токарев С. А. Ранние формы религии и их развитие. М., 1962. С. 15-31].
Не только магия, но вся религия в целом в течение всего периода доклассового общества не представляла собой сколько-нибудь стройной системы взглядов. Она являлась беспорядочным нагромождением самых разнообразных верований и обрядов, в котором, кстати сказать, ведущая роль всегда принадлежала последним.
Но даже когда уже в цивилизованном обществе возникла религиозная идеологии и религиозные учения почти каждая религиозная система содержала в себе все обрисованные выше формы религии. Это более чем наглядно можно видеть на примере христианства. Христианство считается религией монотеистической, но бог в нем обладает тремя ипостасями: ими являются бог-отец, бог-сын и бог — святой дух. В некоторых разновидностях христианства существует культ святых, и ряду ведущих святых приписывается точно такая роль, которую играют в политеистических религиях различного рода рядовые боги. В православии Николай Чудотворец является покровителем моряков, Георгий Победоносец — воинов, святой Власий заботится о скоте и т.п.
В христианстве существует развитая демонология. Ангелы — явные добрые духов, черти же — злые демоны. Культ чудотворных икон — типичное идолопоклонство. Не только рядовой верующий, но и самый ученый богослов не способен толком объяснить в случае, скажем, с иконой Казанской божьей матери, обладает сверхъестественной силой сама богоматерь или данное ее конкретное изображение. Эманизм достаточно четко проявляется в учении о святом духе, в частности в новозаветном рассказе о его сошествии на апостолов, в учении о благодати, в обрядах крещениях, брака и священства. Фетишизмом является вера в святые мощи, различного рода священные реликвии, поклонении кресту и т.п. Явный оменализм присутствует в новозаветном предании о вифлеемской звезде, возвестившей о рождении Иисуса Христа. Примером чисто магических церемоний являются крестные ходы, имеющие целью вызвать дождь. Таким образом, христианский монотеизм включает в себя и политеизм, и демонизм, и идолопоклонство, и эманизм, и фетишизм, и оменализм и, наконец, магию.
Тотемизм, первобытная мифология и первобытная религия
В опубликованных в предшествующих номерах ‘Скепсиса’ моих статьях ‘Возникновение религии и ее первая, исходная форма — магия’ (? 1, 2002) и ‘Основные этапы эволюции первобытной религии’ (? 2, 2003) нарисована картина возникновения и развития религии в первобытном обществе. Было выделено шесть основных форм и одновременно основных этапов эволюции религии в первобытном обществе (в широком смысле слова, включая и предклассовое общество). Это — магия, оменализм, фетишизм, эманизм, демонизм (анимизм) и политеизм.
Но у каждого, кто знаком с работами о первобытной религии, с необходимостью должен возникнуть вопрос о том, почему в этих статьях ничего не сказано о тотемизме, который почти всеми специалистами в этой области считается одной из форм первобытной религии. Другой столь же естественный вопрос касается мифологии. Несомненно, что почти у всех, если не у всех, народов первобытного общества существовала мифология. Большинство ученых считает, что мифы являются проявлениями религии, или, по меньшей мере, теснейшим образом связаны с ней. Но о них в указанных статьях опять-таки нет ни слова.
Ответ прост. Вопреки общему мнению, тотемизм в своей изначальной форме религией не был. Мифы тоже первоначально возникли вне какой-либо связи с религией, не были религиозными. Перед нами вполне самостоятельная линия эволюции одной из сфер духовной жизни людей первобытного (а затем и более позднего) общества, которая лишь позднее пересеклась с линией развития религиозных представлений и серьезно сказалась на ней.
Тотемизм в своей исходной форме представлял собой глубокую, не знающую сомнений веру в полное тождество членов того или иного человеческого коллектива (первоначально — праобщины, позднее — рода) с особями одного определенного вида животных (медведями, волками, оленями и т.п.). Этот вид животных, а тем самым и каждое животное данного вида, являлся тотемом данной группы людей, а тем самым и любого из ее членов. В своей сущности тотемизм был не чем иным, как осознанием реального единства человеческого коллектива, фундаментальной общности всех его членов и одновременно столь же фундаментального их отличия от членов всех других существующих на земле человеческих коллективов. Если все рассмотренные в названных выше статьях формы религии, исключая политеизм, были отражением господства над людьми слепой необходимости природы, то тотемизм был отражением господства над человеком сил общественного развития, отражением не природного, а общественного бытия. И это отражение, так же, как и отражение в магии, оменализме и т.п. господства над людьми объективных природных сил, было не адекватным, а иллюзорным, фантастическим. Поэтому тотемизм, как и магия, оменализм, фетишизм и т.п., был верой. Все это и дало основание трактовать тотемизм как одну из форм религии. Однако согласиться с таким пониманием тотемизма нельзя.
Понятия иллюзии и религии далеко не тождественны. Всякая религия есть иллюзорное отражение действительности, но не всякое иллюзорное отражение действительности является религией. Могут существовать и существуют различного рода нерелигиозные иллюзии. Религией является только такая иллюзия, которая включает в качестве неотъемлемого момента веру в сверхъестественную силу, от которой зависят ход и исход человеческих действий, веру в сверхъестественное влияние на судьбу человека. Если подобного рода вера отсутствует, иллюзия не может быть охарактеризована как религиозная, сколь бы фантастическими ни были составляющие ее представления.
Животные, являвшиеся тотемом, никогда не наделялись в воображении людей способностью сверхъестественным образом влиять на их дела. Поэтому тотемизм в его исходной форме не был религией.
В процессе своего оформления и развития тотемизм оброс значительным числом всевозможных ритуальных действий. В частности, возникли особые празднества, во время которых люди облекались в шкуры тотемных животных и подражали их действиям. Но эти тотемистические пляски не представляли собой религиозного культа. Люди, их совершавшие, не ставили своей целью добиться от тотемных животных благоприятного воздействия на ход и исход их деятельности. Суть тотемистических плясок заключалась в подтверждении идентичности членов данного коллектива и животных тотемного вида. В последующем некоторые из действий, совершаемых во время такого рода празднеств, приобрели характер магических обрядов. В тотемистическую обрядность вплелись и новые, чисто магические, действия. Тем самым тотемизм оказался связанным с магией, но формой религии он при этом не стал.
Мифология оказалась наряду с тотемизмом предметом данной работы не просто потому, что оба эти явления были обойдены в двух предшествующих статьях. Связь их является гораздо более глубокой. Суть дела в том, что именно к тотемизму уходит своими корнями мифология и что первые мифы были тотемистическими.
Вопрос о природе мифов и об отношении мифологии к религии является одним из самых спорных. По этой проблеме существует поистине необозримое число работ, причем самого различного достоинства. Имеются такие, которые не представляют никакой научной ценности. К числу их относятся, в частности, превозносимая сейчас до небес работа А.Ф.Лосева ‘Диалектика мифа’ (1930) и восторженно восхваляемые труды К.Леви-Строса ‘Дикарское мышление’ (1962), ‘Мифологики’ (Т. 1-4. 1964-1971) и др., посвященные данной тематике. Но есть и такие работы, которые, несомненно, представляют собой существенный вклад в науку. Если ограничиться только последними десятилетиями, то это, прежде всего, большая статья С.А.Токарева ‘Что такое мифология?’ (1962) и небольшая, но крайне содержательная книга М.И.Стеблина-Каменского ‘Миф’ (1976).
Не вдаваясь в обсуждение всей сложной проблемы возникновения и сущности мифологии, ибо для этого пришлось бы написать целую книгу, остановлюсь лишь на тех моментах, без которых обойтись совершенно невозможно. Прежде всего, миф (греч. ‘миф’ — слово, сказание, предание) есть текст, передающийся не только из уст в уста, но и от поколения к поколению, т.е. произведение словесности. Причем миф есть такое произведение словесности, в котором, по убеждению людей, среди которых он циркулирует, повествуется о реально происходивших событиях. В своей классической форме миф представляет повествование, в котором те или иные социальные или природные явления истолковываются и объясняются как результаты действий определенных персонажей — героев этого рассказа. У людей, в среде которых живет миф, нет сомнения в реальности этих героев и совершаемых ими действий. Такая вера, причем не требующая никаких доказательств, — необходимый признак мифа. Миф, в правоту которого не верят, — это то же самое, что божество, существование которого никем не признается.
Первыми объектами мифического истолкования, объяснения были не социальные институты и природные явления, а определенные действия людей. Этими действиями были не обычные, обыденные дела, диктуемые житейскими обстоятельствами (изготовление орудий, охота, приготовление пищи и т.п.). Они и так были понятны. Не были ими и магические и вообще все культовые действия. Они тоже были понятны: люди их совершали, чтобы обеспечить успех здравых практических действий. Загадочными были нерелигиозные обрядовые, ритуальные действия, которые передавались от поколения к поколению и совершались в силу традиции. И здесь, как и в случае с возникновением религии, ‘вначале было дело’. Положение о том, что миф возник из ритуала, одним из первых выдвинул Дж.Фрейзер в книге ‘Золотая ветвь’ (1890) а У.Дж.Робертсон Смит в ‘Лекциях о религии семитов’ (1907) развил его. В дальнейшем оно получило обоснование в трудах значительного числа исследователей.
К числу нерелигиозных ритуальных действий прежде всего относились те, что совершались людьми на тотемистических торжествах. Исполняемые членами коллектива, ряжеными под тотемное животное, ритуальные тотемистические пляски стали истолковываться как сцены из жизни далеких предков, а эти предки начали рассматриваться как существа, бывшие одновременно и людьми, и животными, как полулюди-полуживотные. Передаваясь из поколения в поколение, описания и объяснения этих обрядов стали развертываться в более или менее связные повествования о жизни и похождениях тотемистических предков. Первые мифы были, таким образом, тотемистическими. Когда становление тотемистических мифов завершилось, обряды, давшие им начало, выступили как инсценировки этих мифов, драматические иллюстрации к ним.
Вместе с возникновением тотемистической мифологии оформилось представление об особом отдаленном времени, когда происходили события, описанные в мифах. Оно получило особое название. У аранда (арунта) Австралии, например, мифическое время называлось альчера, или альтжира. Это мифическое прошлое качественно отличалось от времени, в котором живут сейчас люди. Для последнего времени трудно подобрать подходящее название. Я буду называть его нынешним временем. Но при этом необходимо сразу же уточнить, что нынешнее время в данном понимании включает в себя не только настоящее, но и прошлое, но такое прошлое, которое отлично от мифического прошлого. Мифическое прошлое — совершенно иное прошлое, чем нынешнее, современное прошлое.
Мир, каким он был в мифическом прошлом, рассматривался как качественно отличный от мира, каким он является в нынешнее время. Одновременно с раздвоением времени в сознании людей на мифическое и нынешнее время произошло и раздвоение мира на мир мифический, существовавший в мифическое время, и мир нынешний, существующий в нынешнее время.
Между мифическим и нынешним временами, между мифическим и нынешним мирами существовала, согласно представлениям людей, неразрывная связь. Нынешний мир обязан своим существованием мифическому миру. Нынешний мир является именно таким, а не иным благодаря действиям тотемистических предков в мифическое время. Они в этом смысле являются его создателями, точнее, его оформителями. Они не создали мир из ничего. Они только придали ему именно такую форму, создав определенные обычаи, нормы, социальные институты. И чтобы нынешний мир остался именно таким, а не иным, не перестал быть таким, нынешним людям в нынешнее время необходимо повторять действия, которые производили тотемистические предки в мифическом прошлом, т.е. совершать тотемистические обряды, свято блюсти тотемистический ритуал.
Важнейшей в мифологии была идея создания, творения. Именно она легла в основу объяснения вначале социальных, а затем и природных явлений. Объяснить явление — значит, рассказать о том, как оно возникло. А возникло оно в результате действий определенных существ, т.е. было создано этими существами. Нетрудно понять, что в основе такого способа объяснения происхождения явлений лежало наблюдение за повседневной производственной деятельностью людей, в ходе которой ими создавались самые разнообразные вещи (орудия, утварь, одежда, жилища и т.п.). Возникнув еще в тотемистических мифах, идея объяснения явлений путем рассказа об их создании определенными существами в последующем получила развитие.
Уже тотемистические предки были творцами обычаев, норм, социальных институтов и в этом смысле создателями нынешнего мира. Следующий шаг — индивидуализация представлений о творцах. На смену совокупности тотемистических предков, которые неотличимы друг от друга и действуют только как своеобразный коллектив, приходят мифические же существа, но теперь уже индивидуализированные, что в частности проявляется в появлении у них собственных имен. Эти мифические персонажи, которых в литературе чаще всего именуют культурными героями, не только вводят новые нормы, обычаи, ритуалы, но и изобретают орудия, создают и изменяют различного рода природные явления и даже творят мир.
Но это творение мира не мыслилось как его созидание из ничего. Идея о творении вещей и мира в целом из ничего совершенно чужда мифическим представлениям. Как уже отмечалось, в основе идеи объяснения происхождения социальных и природных явлений путем рассказа о создании определенными существами лежало наблюдение за производственной, созидательной деятельностью. Люди же всегда творили орудия и другие нужные им вещи из уже существовавших материалов (камня, кости, дерева и т.п.) путем придания им новой формы. Точно так же и мифические герои создавали нынешний мир путем придания новой формы тому, что существовало до этого акта. С переходом от тотемистических предков к культурным героям миф постепенно отрывается от обрядов и теперь может создаваться независимо от них.
Бесспорно, что тотемистические предки и культурные герои суть существа фантастические, иллюзорные. Иллюзорным, фантастическим является и мифический мир. Это одна из причин, которая легла в основу трактовки мифологии как религии, а мифических персонажей как демонов или богов. Но хотя такой взгляд на религию имеет определенное основание, он, тем не менее, ошибочен.
Выше уже отмечалось, что не всякая иллюзия является религиозной иллюзией. Развивая эту идею, можно добавить, что не всякое иллюзорное, фантастическое существо, в существование которого люди верят, является демоном или богом.
Богов и демонов принято называть сверхъестественными существами, а их мир — сверхъестественными миром. Если понимать под сверхъестественными существами такие создания человеческой фантазии, которых в реальности нет, но в бытие которых люди верят, то в таком случае в это понятие нужно включить и мифические персонажи. Но при изложении проблемы происхождения и эволюции первобытной религии под сверхъестественным прежде всего понималась сила, которой в реальности нет, но от которой, согласно религиозным верованиям, зависит ход и исход любой человеческой деятельности, а тем самым и судьба каждого человека. В соответствии с этим под сверхъестественными существами понимались такие, которые были наделены подобного рода силой. Если принять такое определение сверхъестественных существ, то под него ни тотемистические предки, ни культурные герои не подойдут. Ни те, ни другие не обладали описанной выше сверхъестественной силой. Мифические персонажи, таким образом, не были сверхъестественными существами в этом, более узком, смысле, а мифический мир, соответственно, не был сверхъестественным миром.
Конечно, можно ограничиться различением широкого и узкого смыслов слов ‘сверхъестественное’, ‘сверхъестественные существа’, ‘сверхъестественный мир’ и предупредить, что в дальнейшем изложении я везде буду понимать эти слова и словосочетания в их узком значении. Но все же лучше попытаться детальнее разработать используемый понятийный аппарат. Создания человеческой фантазии, в существование которых люди верят, можно назвать фантонами (от греч. ‘фантазия’ — воображение и ‘он’ — сущее). Фантоны могут быть подразделены на два основных вида. Один из них — фантоны, которые наделяются фантазией человека сверхъестественной силой и, соответственно, по отношению к которым людьми совершаются различного рода действия, имеющие целью использовать эту силу для того, чтобы обеспечить успех своей повседневной деятельности и отвратить неудачу. Эти совершаемые людьми действия принято называть культовыми, а их совокупность — культом. Такого рода фантонов можно было бы назвать культовыми существами, или, короче, культонами (от лат. cultus — почитание и греч. ‘он’ — сущее). К культонам относятся демоны, включая души умерших людей, и боги. Другой вид — фантоны, которые не наделяются сверхъестественной силой и, соответственно, не являются объектами культа. Таковы персонажи мифов — тотемистические предки и культурные герои. Их можно именовать мифическими существами, или, короче, мифонами.
Во многих мифах речь идет, казалось бы, не о фантастических существах. В них фигурируют реально существующие животные и реально существующие явления природы (солнце, луна и т.п.). Но и животные, и эти явления выступают в мифах не в том качестве, в котором они реально существуют, а в качестве персонажей, действиями которых объясняются те или иные признаки, свойства природных объектов; иначе говоря, они тоже являются мифонами.
К концу XIX в. в результате работ множества ученых, занимавшихся сравнительным исследованием религий, было убедительно доказано, что вера в богов, тем более вера в одного единого бога — творца и верховного владыки неба и земли, есть явление очень позднее, что эта вера возникла из предшествовавшей ей веры в духов (анимизма). Это, вполне понятно, крайне не устраивало ярых приверженцев христианства. В результате стали создаваться концепции первобытного монотеизма, или прамонотеизма. Выдвинутую Э.Лэнгом в работе ‘Становление религии’ (1892) мысль о том, что исходной формой религии был монотеизм, подхватил и разработал католический священник, этнограф и лингвист В.Шмидт вначале в ряде сравнительно небольших работ, а затем в двенадцатитомном труде ‘Происхождение идеи бога’ (1912-1955). Э.Лэнг, а затем В.Шмидт ссылались на то, что у многих крайне отсталых народов существовала довольно смутная вера в какие-то сверхъестественные существа, которые считались творцами существующего. Эти существа явно не были духами. Значит, — делался отсюда вывод, — они были богами. С самого начала В.Шмидт допускал передержки. Ведь у большинства данных народов была вера в существование не одного такого существа, а нескольких. Этого не мог отрицать и В.Шмидт. Сам же он писал, что у этих народов ‘наряду с единым и единственно реальным высшим существом признаются и почитаются также другие высшие существа, которые независимы от него или равносильны ему’ [Цит.: Клеман К. Так называемый монотеизм первобытных людей // Происхождение религии в понимании буржуазных ученых. М., 1932. С. 200.]. Таким образом, если даже считать эти существа богами, то ни о каком прамонотезме не может быть и речи. В самом лучшем случае можно говорить лишь о примитивном политеизме, но никак не больше. Единственное, в чем правы Э.Лэнг и В.Шмидт, — это то, что вера в подобные существа действительно возникла не из анимизма и вообще не была связана с ним.
Но это вовсе не свидетельствует о том, что политеизм генетически не связан с демонизмом. Все дело в том, что фантастические существа, речь о которых шла выше, не были ни богами, ни демонами. У них полностью отсутствовал основной признак, присущий сверхъестественным существам в узком смысле слова, т.е. культонам: им не приписывалась сверхъестественная сила, и они, соответственно, не были объектами культа. Это установлено совершенно твердо. Многие исследователи довольно категорически заявили, что эти существа были мифическими предками или культурными героями. В процессе дискуссии некоторые немецкие ученые, с тем чтобы отличить эти фантастические существа от богов, предложили назвать их Urheber’ами (первотворцами) [Обзор см.: Клеман К Указ. раб.].
Первоначальные мифы не имели никакого отношения к религии. Трудно сказать, какое из двух представлений об иллюзорных мирах — сверхъестественном (демоническом, точнее, культоническом) и мифическом — возникло раньше. Но несомненно, что некоторое время оба они существовали в сознании людей параллельно, не сливаясь. Об этом говорят данные этнографии. У многих первобытных народов, например, зафиксировано проведение строгого различия между двумя типами предков — предками тотемистическими и предками, умершими не в столь отдаленное, т.е. нынешнее, время.
Но в дальнейшем грань между мифическим и демоническим мирами стала постепенно стираться. Связано это, скорее всего, с началом перехода от демонической стадии эволюции религии к политеистической. Как указывалось в статье ‘Основные этапы эволюции первобытной религии’, тот переход был вызван существенными изменениями структуры общества, прежде всего началом раскола общества на общественные классы. Но новые вызванные к жизни представления обычно создаются с использованием уже существующего духовного материала. Так было и в данном случае. Общественные сдвиги обусловили появление представлений о существах, обладающих значительно большей, чем демоны, сверхъестественной силой, т.е. о богах. Но конкретные образы богов чаще всего лепились из материала, который поставлял мифический мир. Поэтому боги сочетали в себе черты и культонов и мифонов. С самого возникновения представления о богах появились повествования об их действиях и похождениях, т.е. мифы. Боги стали одновременно и персонажами мифов. Их действиями стали объясняться те или иные социальные и природные явления. Так наряду с нерелигиозной мифологией возникла мифология религиозная. В результате религия, которая возникла вовсе не из потребности объяснения природных и социальных явлений, стала служить и этой цели. Это привело к определенному изменению ее структуры.
Религия при своем возникновении носила чисто практический характер. Это особенно наглядно можно видеть на примере магии. Возникшая непосредственно как паразит на теле живой человеческой практики, эта форма религии явственно обнаруживает свое происхождение. Она предстает, прежде всего, как множество разнообразных действий, долженствующих сверхъестественным путем обеспечить достижение желаемого результата. Неразрывно связанные с этими действиями магические верования не имеют никакого самостоятельного значения. В возникших из магии более развитых формах религии первобытного общества, в которых противопоставление естественного мира и сверхъестественной силы не ограничивается различением лишь естественных и сверхъестественных влияний человеческих действий, а приобретает характер противопоставления естественного и сверхъестественного миров, верования становятся более сложными. Однако при всех изменениях религия никогда не теряла своей преимущественно практической природы. Она никогда не представляла собой просто веры в сверхъестественный мир, а всегда обязательно — веру в существование сверхъестественной силы, от которой зависит настоящее и будущее конкретного человека. Соответственно, в центре внимания верующего всегда был вопрос не о природе и устройстве сверхъестественного мира, а о действиях, которые ему необходимо предпринять с тем, чтобы обеспечить благоприятное влияние сверхъестественных сил на его судьбу и отвратить неблагоприятное. Вера в сверхъестественную силу, определяющую исход практической деятельности человека, а тем самым и его судьбу, и вера в действия, с помощью которых человек может так повлиять на сверхъестественную силу, что она будет способствовать или, по меньшей мере, не мешать реализации его планов, неотделимы друг от друга, представляют две стороны одного и того же. Там, где нет первого момента, нет и второго, и наоборот. Культовые, обрядовые действия были неотъемлемым признаком религии наряду с проявляющимися в этих действиях и не существующими без этих действий верованиями, которые можно было бы назвать практическими верованиями. Долгое время обрядовыми действиями и неразрывно связанными с ними практическими верованиями религия полностью исчерпывалась. С возникновением политеизма и появлением религиозных мифов в ней наряду с двумя названными элементами появились представления, хотя и тесно связанные с обрядами и практическими верованиями, но, тем не менее, обладающие относительной самостоятельностью по отношению к ним, — религиозные мифы. Однако сколько-нибудь существенной роли эти мифологические представления не играли. Религия и после этого продолжала сохранять свой по преимуществу практический характер. Если нерелигиозные мифы возникли для объяснения обрядовых действий, социальных и природных явлений, то религиозные мифы могли и не обладать объяснительной функцией. Они могли быть простыми рассказами о похождениях богов, не имеющими своей целью объяснение каких-либо социальных или природных явлений. В результате появления религиозных мифов началось слияние мифического и сверхъестественного (культонного) миров. Собственно говоря, до появления религиозных мифов культонного мира в точном смысле слова, как чего-то единого и целого не было. Он представлял собой простую совокупность мало связанных друг с другом и разрозненно действовавших демонов. Более или менее единым он стал в результате слияния с мифическим миром. В результате этого слияния мифический мир стал все в большей степени мыслиться как существующий не только в мифическом прошлом, но и в нынешнее время. В свою очередь культонный мир все в большей степени стал представляться как существовавший и в мифическом прошлом. В возникший в сознании людей мифокультонный мир наряду с богами, которые был одновременно и культонами и мифонами, вошли и чистые культоны и чистые мифоны. В нем шел процесс превращения и мифонов в культоны, и культонов в мифоны. Кроме того, не нужно забывать, что в данном процессе духовного развития продолжала действовать та же самая закономерность, которая проявлялась в развитии религии: с возникновением новой стадии эволюции религии старая стадия ее развития не исчезает, а сохраняется отчасти в изменившемся, а отчасти и в неизменном виде, но теперь уже не как стадия, а лишь как определенная ее форма. С появлением веры в мифокультонный мир наряду с ней продолжали существовать и вера в мифический мир в том же виде, что и раньше, и первоначальная вера в демонический мир. Как уже указывалось в статье ‘Основные этапы эволюции первобытной религии’, первобытная религия никогда не представляла собой сколько-нибудь стройной системы верований. Она была беспорядочным нагромождением нередко совершенно исключавших друг друга представлений. Это в полной мере относится не только ко всем первобытным верованиям, включая как религиозные, так и мифические, но ко всему духовному миру первобытности, взятому в целом.

[kiman]

Иудаизм
Иудаизм (от др. евр. яхудут — жители древней Иудеи). Национальная религия евреев. Характерной чертой иудаизма, отличающего его от национальных религий других народов, является монотеизм — вера в Единого Бога. На основе иудаизма зародились две мировые религии: христианство и ислам.

Представления древних евреев о Едином Боге складывались в течение длительного исторического периода (ХIХ — II вв. до н. э.), получившего название библейского и включавшего в себя эпоху патриархов (праотцов) еврейского народа. Как повествует предание, самым первым иудеем был патриарх Авраам, который заключил с Богом священный союз — «завет» (брит). Авраам дал обещание, что он и его потомки будут хранить верность Богу и в доказательство этому исполнять заповеди (мицвот) — нормы поведения, которые отличают человека, почитающего истинного Бога. За это Бог обещал Аврааму оберегать и умножить его потомство, из которого произойдет целый народ. Этот народ получит от Бога во владение Израиль — землю, на которой он создаст собственное государство. Потомки Авраама образовали союз 12 колен (родоплеменных групп), связанных кровным родством, которые происходили от 12 сыновей Иакова (Израиля), сына Исаака и внука Авраама: Рувима, Симеона, Левия, Иуды, Иссахара, Завулона, Гада, Асира, Иосифа, Вениамина, Дана и Неффалима.

Но прежде, чем получить обещанную Богом землю («землю обетованную»), потомки Авраама попали в Египет (около 1700 г. до н. э.), где 400 лет находились в рабстве. Из этого рабства их вывел пророк Моисей (Моше). Исход избранного Богом народа сопровождался многочисленными чудесами, который Бог совершил в доказательство своего могущества. Затем последовало 40-летнее странствие по пустыне, во время которого все бывшие рабы должны были умереть, чтобы только свободные люди вошли в землю Израиля. Во время этого странствия по пустыне происходит центральное событие иудаизма и всей его истории: Бог призывает Моисея на гору Синай и через него дает всему еврейскому народу Десять Заповедей и Тору — Закон, записанный в пяти книгах и получивший название Пятикнижие Моисеево. Синайское Откровение, полученное Моисеем, знаменует начало существования евреев как единого народа, а иудаизма — религии, которую этот народ исповедует. Бог иудеев, названный именем Яхве («Сущий», из бытия которого проистекает все), не имел ни изображений, ни храмов. Главным объектом поклонения иудеев стал «Ковчег Завета» — ларец, в котором хранились две каменные плиты («скрижали») с высеченными на них Десятью Заповедями. «Ковчег Завета» считался земным пребыванием Бога, незримо присутствующего во всем мире.

В ХI в. до н. э. евреи создают государство Израиль, столицей которого становится город Иерусалим (Ерушалаим). В 958 г. до н. э. царь Соломон возводит в Иерусалиме на горе Сион Храм в честь Единого Бога, куда был помещен «Ковчег Завета». В истории иудаизма начался новый, храмовый период, который длился около 1500 лет. В этот период Иерусалимский Храм становится главным духовным центром иудаизма и единственным местом, где совершались культовые обряды.

Исключительным правом совершать храмовые богослужения, главнейшим элементом которых были жертвоприношения, обладали аарониды — потомки Аарона, брата Моисея, которые образовывали высшую категорию священства — коганим (жрецов). Им прислуживали левиим (левиты) — выходцы из рода Левия. Служители Иерусалимского храма составляли особую категорию иудейского общества. Их потомки и до сих пор выполняют особые обрядовые функции и соблюдают дополнительные запреты: например, коганим не должны находиться под одной крышей с мёртвым телом, жениться на вдове или разведённой и т. д.

В этот же период завершается написание Танаха — Священного Писния иудаизма (христианская традиция полностью включила Танах в раздел Библии, называемый Ветхий Завет).

В 587 г. до н. э. Израиль захватил вавилонский царь Навуходоносор II, который разрушил Иерусалимский храм, а большинство иудеев насильственно переселил в Вавилонию. Духовным лидером и наставником переселенцев становится пророк Иезекииль. Он развил идею о возрождении Израиля, но уже как теократического государства, центром которого будет новый Иерусалимский Храм. Создателем этого нового государства должен стать Мессия — потомок царя Давида. При персидской династии Ахеменидов иудеи смогли вернуться в Иерусалим, который получил статус самоуправляемого города (VI-V вв. до н. э.). Был построен второй Иерусалимский храм, но руководители новой религиозной общины Ездра и Неемия отказались принять в нее израильтян, не бывших в вавилонском плену, а также остававшихся в Палестине, поскольку считали, что они перестали быть иудеями, смешавшись с народами, почитавшими других богов. Отвергнутая часть израильтян создала свою особую общину самаритян, сохранившуюся в Палестине до настоящего времени. Со времен Ездры идея о богоизбранности еврейского народа приобретает в учении иудаизма особое значение.

Период истории иудаизма со II в. до н. э. по VI в. н. э. получил название талмудического. Он характеризуется обстоятельной систематизацией и ритуализацией иудейского культа, который из храмового священнодействия превратился в систему многочисленных предписаний, зачастую скрупулезных и мелочных — вплоть до деталей внешнего облика, прически и одежды, — которыми праведный иудей должен был руководствоваться в своей повседневной жизни.

В I в. до н. э. над Израилем устанавливается римское господство. В это время в иудаизме возникает ряд течений и сект, из которых наиболее авторитетным становится направление перушим (фарисеев) — сторонников демократизации учения и внесения в него норм обычного права, так называемой Устной Торы. В начале I в. н. э. как одна из иудейских сект возникает и христианство, которое довольно быстро противопоставило себя иудаизму, отделилось от него и оформилось в самостоятельную религию.

В 67-73 гг. н. э. разразилась знаменитая Иудейская война против владычества Рима, во время которой Иерусалимский Храм был вновь разуршен (70 г.), а после восстания Бар-Кохбы (132-135 гг.) иудеи были изгнанны из Израиля, расселились по всей территории Римской империи и в странах Азии, где образовали обширную диаспору. Со временем в диаспоре сформировались различные этнические группы евреев, имеющие свои языковые, бытовые и обрядовые особенности. Наиболее значительную по численности этническую общность в еврейском народе составляют ашкеназы — европейские евреи, этнокультурный очаг которых возник в средневековой Германии в IX-XII вв. (Ашкеназ — название Германии в средневековой еврейской литературе) и утвердился в большинстве стран Европы, США, Латинской Америке и Южной Африке. В среде ашкеназов возник разговорный еврейский язык — идиш, сложившийся на основе смешанной германо-славянской лексической и грамматической базы и древнееврейской письменности. Другая значительная этническая группа евреев сложилась в средневековой Испании в период арабского господства. Она получила название сефардов (Сефард — еврейское название Испании в средние века). После изгнания сефардов из Испании в 1492 г. они расселились в странах Ближнего Востока, в Турции и на Балканах, где сохранили сложившийся в Испании бытовой уклад, а также язык ладино, сформировавшийся на основе староиспанского. Позже сефардами стали называть всех евреев азиатских стран, в противоположность европейским евреям. На Востоке возникли и другие самобытные этноконфессиональные общины: фалаши в Эфиопии, «черные евреи» в Индии, иселони в Китае, иранские евреи.

С образованием диаспоры начинается новый этап в истории иудаизма, называемый раввинистическим. Важнейшим нововведением диаспоры была замена храмового богослужения, которое могло совершаться только в Иерусалиме, молитвенными собраниями в синагогах под руководством учителей религиозного закона — раввинов (от др.-евр. рабби — «мой учитель»). Раввин, как признанный знаток религиозной традиции, является духовным наставником общины (кегилла), входит в религиозный суд и преподает в религиозном училище. Раввины проходят обучение в йешивах — духовных школах, которые функционируют при наиболее крупных синагогах. В ортодоксальном иудаизме раввинами могут быть только мужчины, но неортодоксальные направления с недавнего времени признают право на статус раввина и за женщинами. Кегилла становится единственной формой организации иудейской общины. Раввинами была разработана система религиозного и обычного права (галаха), которая стала регулировать жизнь всех еврейских общин.

В этот период систематизируются книги Священного Писания и составляется так называемый Масоретский кодекс Танаха. Его составляют 39 книг, разделенных на три раздела: Тора (Учение) — книги Берешит («В начале», христианское наименование «Бытие»), Шемот («Имена», христ. «Исход»), Вайикра («И воззвал», христ. «Левит»), Бемидбар («В пустыне», христ. «Числа») и Деварим («Слова», христ. «Второзаконие»); Невиим (Пророки) — книги Йе’ошуа (христ. Иисуса Навина), Шофетим (Судей), Шмуэль 1 и 2 (христ. 1 и 2 Царств, или пророка Самуила), Мелахим 1 и 2 (христ. 3 и 4 Царств), Йэшайя (пророка Исаии), Йирмея’у (пророка Иеремии), Йехэзкель (пророка Иезекииля) и Терей-Асар (книги 12 так называемых малых пророков); и Кетувим (Писания) книги Те’иллим (Восхваления, христ. Псалтирь), Мишлей (Притчи, христ. Притчей Соломоновых), Ийов (Иов), Мегиллот (Свитки); состоит из 5 отдельных книг: Шир-аширим (Песнь песней), Рут (Руфь), Эйха (Плач Иеремии), Ко’элет (Екклезиаст), Эстер (Есфирь)], Даниэль (пророка Даниила), Эзра (Ездры), Нехемия (христ. Неемии, или 2-я Ездры) и Диврей’айамим 1 и 2 (христ. 1 и 2 Паралипоменон, или Хроник).

В начале III в. составляется свод правил и устных преданий — Мишна (Толкование), или Шас (Шесть порядков), к которому в III -V вв. были добавлены комментарии к священным текстам — Гемара. Мишна и Гемарасоставляют Талмуд — вторую священную книгу иудаизма. Талмуд имеет две редакции, получившие название «Иерусалимский» и «Вавилонский» Талмуд.

В начале VIII в. иудаизм распространился среди части тюркских племен, входивших в Хазарский каганат. Их потомки — караимы, образовали отдельную ветвь иудаизма. Особенность иудаизма караимов заключается в том, что он признает только книги Танаха и отвергает Талмуд.

В XII в. выдающийся еврейский мыслитель и раввин Моисей Маймонид, или Рамбам (1135 — 1204), систематизировал основную догматику иудаизма и изложил ее в обширном трактате «Мишне Тора» («Толкование Торы»), ставшим энциклопедическим руководством к Торе и Талмуду. В XVI в. раввин Йосеф Каро (1488-1575) завершил систематизацию предписаний Талмуда. Составленный им кодекс «Шулхан Арух» («Накрытый стол») стал практическим руководством по талмудическому праву, принятым ортодоксальным иудаизмом.

После изгнания еврейского народа из Израиля в иудаизме получили особое развитие мистические школы, известные под общим названием Каббала (Наследие). Один из наиболее влиятельных центров этого учения сформировался в XVI в. в галилейском городе Цфате под руководством раввина Ицхака Лурия, или Ари (1536-1572 гг.). Каббалисты стремилась постичь сокровенный смысл Торы и других книг Священного Писания, заключающих, как они считали, символическое описание Бога и всех Божественных процессов. Каббалисты развили учение о сфирот — десяти ипостасях сокровенного Бога, каждая из которых наделена особыми качествами, а все вместе они находятся в постоянном динамическом взаимодействии и управляют материальным миром. Главное сочинение каббалистов — «Зогар» («Сияние»), почитается ими наравне с Торой и Талмудом. Учение Каббалы оказало большое влияние на формирование других мистических течений в иудаизме, и прежде всего на хасидизм (от др. евр. хасид — благочестивый), возникший в ХVIII в. и получивший широкое распространение среди иудеев Волыни, Подолии и Галиции. Хасидизм отрицал авторитет раввинов и почитал цадиков — праведников, находящихся, по мнению хасидов, в постоянном общении с Богом и одаренных сверхестественной силой, позволявшей им распрояжаться всем существующим по собственной воле. Постепенно хасидизм нашел компромисс с раввинатом и был признан ортодоксальным иудаизмом.

В конце XVIII в. под влиянием идей Французской революции возникает движение за эмансипацию евреев — аскала (просвещение), которое приводит к кризису ортодоксального иудаизма и появлению реформистского направления, стремившегося приспособить иудаизм к нормам европейского образа жизни. Однако боязнь ассимиляции с нееврейским населением уже в середине XIX в. активизировала и традиционное ортодоксальное течение, выступавшее против реформизма. В настоящее время большинство евреев Европы и США являются приверженцами реформированного иудаизма, в то время как в Израиле преобладает иудаизм ортодоксальный.

Особенностью учения иудаизма является то, что в его основе лежат две противоречивых идеи: национального избранничества и универсализма. Именно учение о богоизбранности еврейского народа стало основным препятствием для распространения иудаизма среди других народов, этнически не связанных с евреями, хотя принятия иудаизма отдельными людьми, этническими группами и даже целыми народами имели место в истории.

Универсальный характер учения иудаизма проявляется прежде всего в представлении о единстве, универсальности и всемогуществе Бога, творца и источника всего сущего. Бог бестелесен и не имеет зримого образа, хотя человек создан Богом по его образу и подобию. Идея Единого Бога выражена в иудейском символе веры «Шема», которым начнаются богослужения: «Слушай Израиль! Господь наш Бог, Господь один!». В иудаизме сложился обычай не употреблять в обиходной речи имени Бога, заменяя его словом «Адонай» («Владыка», «Господь»). Закрепляя это правило, хранители священных текстов ставили к согласным буквам слова «Яхве» знаки огласовки для слова «Адонай». Из этого соединения возникла широко распространенная транскрипция «Иегова» — искаженная форма имени «Яхве».

Сотворив человека, Бог предоставил ему свободу воли и выбора, но повелел исполнять мицвот (заповеди), воплощающие добро и правильное поведение. Первый завет, заключённый Богом с праотцом человечества Ноем, включает в себя так называемые Семь заповедей сынов Ноя. Они устанавливают запреты на идолопоклонство, богохульство, кровопролитие, воровство, кровосмесительные связи, употребление в пищу мяса, отрезанного от живого животного, и повеление жить по законам. Согласно иудаизму, принятие Торы еврейским народом сопровождалось возложением на евреев особых 613 заповедей, соблюдение которых не обязательно для других народов. Большинство из них определяет нормы бытового поведения, пищевых правил, хозяйственных установлений, правил обрядовой чистоты, гигиенических норм, и запретов на соединение несовместимых сущностей (льна и шерсти; двух разных тягловых животных в одной упряжке и т. д.). Особые предписания касаются культовой практики и соблюдения праздников.

Среди мицвот особо выделяются так называемые Десять Заповедей (греч. Декалог), содержащие универсальные этические нормы человеческого поведения: единобожие, запрет на изображение Бога, на произнесение Его имени всуе (напрасно), соблюдение святости дня отдыха в седьмой день (субботу), почитание родителей, запрет убийства, прелюбодеяния, воровства, лжесвидетельства и корыстного вожделения. Отклонение от выполнения заповедей — как следствие действия принципа свободы воли, рассматривается как грех, который влечет за собой воздаяние не только в потусторонней, но уже и в земной жизни. Таким образом, этическая и социальная справедливость, заключённая в заповедях, становится центральным положением всей догматики иудаизма.

Идеи о бессмертии души, о загробной жизни и грядущеем воскресении мертвых в Торе непосредственно не отражены и имеют в иудаизме более позднее происхождение.

Постоянные бедствия и гонения, обрушивавшиеся на еврейский народ в изгнании, как и само изгнание, рассматриваются иудаизмом как составная часть воздаяния за отклонения от правильного выполнения заповедей и как бремя избранничества. Избавление народа от страданий наступит после освобождения, которое принесет Мессия (др. евр. Машиах — «Помазанник Божий») — царь-избавитель. Мессия явится в виде смиреного учителя из рода царя Давида и с его пришествием на земле установится царство Божие — Небесный Иерусалим, куда чудесным образом будут перенесены все евреи, рассеянные по миру. Мертвые воскреснут и повсюду восторжествуют мир и братство людей. Учение об Иерусалиме как об утраченной славе и родине имеет в иудаизме не только мистический, но и земной характер. Вера в конечное возвращение в землю обетованную (алия), которая проявляется в ежедневной молитве и в пасхальном пожелании «В следующем году — в Иерусалиме!», стала идеологической основой сионизма — национально-политического движения за воссоздание еврейского государства на исторической родине еврейского народа — Палестине. Основоположником сионизма был еврейский публицист из Австрии Теодор Герцель (1860-1904 гг.), автор книги «Еврейское государство». Итогом активной деятельности сионистских организаций стало создание в 1948 г. государства Израиль, возвращение в него большого количества евреев из Европы и США и связанное с этим процессом оживление религиозной жизни как в самом Израиле, так и в диаспоре.

Иудейское летосчисление ведется по лунно-солнечному календарю с 19-летним циклом, внутри которого 12 лет состоят из 12 месяцев и 7 лет (високосных) — из 13 месяцев. Месяцы года имеют ассиро-вавилонские названия и имеют следующий порядок: тишрей (сентябрь-октябрь), хешван (октябрь-ноябрь), кислев (ноябрь-декабрь), тевет (декабрь-январь), шват (январь-февраль), адар (в високосном году — адар I и адар II) (февраль-март), нисан (март-апрель), ияр (апрель-май), сиван (май-июнь), таммуз (июнь-июль), ав (июль-август), элул (август-сентябрь).

Еженедельным праздничным днем является Шаббат (Суббота) — день отдыха, наступление которого отмечается зажжением свечей, особым благословением и праздничной трапезой после восхождения первых трёх звёзд каждую пятницу вечером. В Субботу возбраняется всякая работа (в том числе зажигание огня), передвижение транспортными средствами и другие нарушения покоя. Субботу принято посвящать молитвам и чтению Торы.

Наиболее важными после Субботы праздниками являются Йом-Киппур (Судный День), сопровождающийся строгим постом и особыми покаянными молитвами обрядами, и Рош-га-Шана (Новый год), отмечаемые соответственно в 10-й и 1-й дни месяца тишрей.

Самыми главными праздниками в традиции иудаизма считаются так называемые «три праздника паломничества», во время которых — до разрушения Иерусалимского Храма — каждый был обязан совершать паломничество в Иерусалим для принесения жертвы в Храме. Первый из них — Песах (Пасха, др. евр. «Исход»), празднование которого начинается в 14-й день месяца нисан и длится 7 дней. Этот праздник посвящён памяти исхода евреев из Египта и обретению свободы, а также наступлению весны и началу созревания «первого снопа». Главное обрядовое установление иудейской Пасхи — семидневное употребление в пищу мацы — особого пресного хлеба как напоминание о египетском рабстве. В течение семи дней праздника не только категорически запрещается есть, но даже держать в доме любые продукты, содержащие дрожжи. В первый и второй вечера Пасхи устраивается особая трапеза — седер, во время которой каждый взрослый еврей должен выпить четыре бокала вина. Через 50 дней после Пасхи совершается жатва «первого снопа», которая отмечается праздником Шавуот (Пятидесятница) в 6-й день месяца сиван. Этот день также посвящается дарованию Торы Моисею на горе Синай. Третий паломнический праздник, Суккот (Кущи), отмечается с 15-го по 22-й день месяца тишрей и посвящён памяти 40-летнего скитания иудеев в пустыне, а также сбору осеннего урожая. На Суккот строят специальные шалаши (кущи) с открытой крышей, в которых живут и едят все дни праздника.

Большими праздниками являются также Ханука и Пурим. Ханука (праздник Освящения) отмечается с 25-го дня месяца кислев в течение 8 дней. Он установлен в память об освобождении Маккавеями Иерусалима от власти Селевкидов в 164 г. до н. э. и посвящен обновлению Храма, оскверненного во время Маккавейских войн. В течение восьми дней Хануки зажигают восемь свечей, помещенных в особый светильник — ханукию. Пурим (праздник Жребия) отмечается в 14-й и 15-й дни месяца адара и посвящается легендарным событиям, описанным в книге Эсфирь (Эстер). В ней говорится о том, что во время правления персидского царя Артаксеркса I (465-424 гг. до н. э.), под властью которого тогда находились иудеи, царский министр Аман захотел истребить еврейский народ, но его план был расстроен благодаря хитроумию одной из царских жен еврейки Эсфири и мудрости ее воспитателя Мордохея. В итоге евреи были спасены, а злодей Аман казнен. Праздники Ханука и Пурим отмечаются с особым весельем: в дни праздников все дарят друг другу подарки, устраиваются игры, танцы, народные гуляния и детские утреники.

Помимо праздников в иудаизме также приняты и посты, которые посвящаются скорбным событиям еврейской истории. Иудейский пост предусматривает полное воздержание от пищи и питья в течение всего дня до захода солнца. Наиболее важными постами являются: Тиша бе-Ав (9-й день месяца ава) — в память о разрушении первого и второго Храмов; Цом Гедалья (3-й день месяца тишрей) — в память убийства Гедалии, последнего еврейского правителя Иудеи в 186 г. до н. э.; Асара бе-Тевет (10-й день месяца тевет) — в память разрушения Иерусалима вавилонянами в 586 г. до н. э.; и Шива-асар бе-Таммуз — в память о разрушении Иерусалима римлянами в 70 г. н. э.

Среди обрядов жизненного цикла самым главным и наиболее сакрализированным является обрезание (бритмила) — операция по иссечению крайней плоти у мальчиков на восьмой день после рождения. Согласно традиции этот обряд был установлен еще во времена Авраама и символизирует союз Бога и Израиля, являясь знаком принадлежности к «народу Божию». По достижении 13-летнего возраста, когда наступает религиозное совершеннолетие, мальчики проходят обряд Бар-Мицва («Сын Заповеди»): в первую субботу после дня 13-летия они впервые призываются к чтению Торы во время молитвенного собрания в синагоге. С этого момента еврейский мальчик должен исполнять все религиозные обязанности и несет ответственность за совершенные грехи. В ХIХ в. возник обычай отмечать и религиозное совершеннолетие девочек по достижении ими 12-летнего возраста (Бат-Мицва — «Дочь Заповеди»). Нередко оба эти обряда приурочиваются к празднику Шавуот. В талмудический период сложился и канон еврейского бракосочетания. Он включает в себя обряд помолвки (киддушин), заключение брачного контракта (ктубба) и брачную церемонию, которую совершает раввин в присутствии двух свидетелей.

Весьма важное значение в иудаизме имеет система пищевых запретов (кашрут): полностью запрещено употреблять в пищу мясо свиньи, непарнокопытных животных (лошади, осла), животных, не имеющих копыт (кролика, зайца), хищных птиц, рыбы, не имеющей чешуи. Чистым (кошерным) считается мясо жвачных парнокопытных (овец, коз, коров) и птиц, забитых резчиком (шойхетом) по особому правилу, причем из мяса должна быть полностью удалена кровь. Существует также запрет на одновременное употребление мясной и молочной пищи, злаковых и бобовых и даже их смешение в одной посуде.

Центром религиозной и общественной жизни в иудаизме является синагога. Статус синагоги определяется наличием в ней специального киота для хранения свитков Торы, который размещается в стене, обращённой к Иерусалиму. В центре зала устанавливается бима — возвышенное место со столом для чтения Торы. Характерными атрибутами убранства синагоги являются семисвечник (менора), копирующий светильник Иерусалимского Храма; ковчег — ларец со свитком Торы с изображениями льва и орла; скрижали — каменные доски с начальными словами Десяти Заповедей; и звезда Давида (Могендовид) — шестиконечная звезда, составленная из двух равносторонних треугольников (по преданию она была начертана на щите царя Давида). Поскольку Бог по вероучению иудаизма не имеет образной формы, любые изображения Бога, а также изображения людей в иудаизме запрещены.

Богослужение в синагоге включает индивидуальную и общую молитвы, чтение Торы и песнопения, которые исполняет хор под руководством кантора. По субботам и во время праздников произносятся проповеди. В ортодоксальных синагогах места для женщин отделяются перегородкой или размещаются на верхней галерее. В реформированных синагогах мужчины и женщины зачастую сидят вместе. При синагогах обычно имеется специальное помещение для обрядовых омовений — миква.

В иудаизме приняты три обязательных ежедневных богослужения: шахарит (утреннее), минха (дневное) и маарив (вечернее). Они совершаются как публично — в синагоге, так и индивидуально — дома. Для совершения публичной молитвы необходим миньян — присутствие не менее десяти мужчин, достигших религиозного совершеннолетия. По субботам и праздникам читается особая молитва в память о храмовом жертвоприношении — мусаф. Центральное место в синагогальном богослужении занимает молитва «Шмонэ-эсре» («18 благословений»). Важной частью богослужений также является каддиш — поминальная молитва, которая читается по усопшим в течение годичного траура и в годовщины смерти сыном по умершим родителям. Во время утренних служб в понедельник, четверг и субботу читается по свитку Тора. Мужчины во время молитвы надевают особое одеяние: талес — четырехугольное покрывало белого цвета с особым рисунком и кистями по углам, круглую шапочку (кипа), а также молитвенный пояс неправильной формы, носимый под верхней одеждой так, чтобы его угол выглядывал наружу. В момент утренней молитвы в будние дни к голове верующего надо лбом и к правой руке ремешком пристегивается тефиллин (филактерий) — коробочка со вложенным в нее текстом молитвы. Во время нахождения в синагоге головные уборы у мужчин обязательны, а наиболее религиозные евреи их не снимают никогда.

Иудеем считается каждый человек, рождённый от еврейской матери или исповедующий иудаизм в соответствии с религиозным правом.

В настоящее время последователи иудаизма расселены по всему миру и по своей этнической принадлежности почти все они являются евреями. По разным статистическим данным общее количество евреев в мире колеблется от 13 до 14 млн. человек; из них 4,6 млн. человек проживают в Израиле и более 1 млн. человек на территории бывшего СССР. Организованные общины последователей иудаизма существуют в более чем 80 странах мира. Миссионерство среди нееврейского населения в иудаизме не практикуется, но вступление иноверцев в иудейскую общину допускается, хотя и достаточно затруднено. Принимающие иудаизм неевреи (герим) после прохождения обряда обращения считаются евреями им даже запрещается напоминать об их нееврейском происхождении. Кроме того, существует целый ряд этнических групп, которые исповедуют иудаизм, но в то же время осознают в той или иной степени свою отличность от евреев. Ими являются самаритяне и караимы, а также группы иудействующих в Африке (Эфиопия, Замбия, Либерия), в Индии, Китае, Бирме, США и в других странах. В России в конце ХVIII в. среди крестьян центральных губерний возникли иудействующие секты субботников и геров, немногочисленные последователи которых сохранились и до сих пор.

[kiman]

Буддизм.

Возникновение буддизма.
Если спросить буддиста о том, как возникла религия, которой он поклоняется, то мы получим ответ, что более двух с половиной тысяч лет назад её возвестил людям Шакьямуни («отшельник из племени шакьев»). Из буддийской религиозной литературы мы узнаём, что Будда явился на землю, для того, чтобы выполнить спасительную миссию т. е. указать живым существам избавление от страданий.
Как и боги других религий, Будда не мог появиться на земле, подобно обычным людям. Мать Сиддхартхи – жена правителя шакьев Майя – увидела однажды во сне, что к ней в бок вошёл белый слон. Через положенное время она родила младенца, покинувшего её тело также необычным путём – через подмышку. Мудрец Асита предрёк новорождённому свершение великого религиозного подвига. Младенца назвали Сиддхартхой, что значит «выполнивший своё назначение».
Отец, Шуддходан, не желал сыну религиозной карьеры. Он окружил ребёнка роскошью, скрывая от него все теневые стороны жизни, дал ему блестящее светское воспитание, женил на прелестной девушке, которая вскоре подарила ему сына. Но однажды во время прогулки по городу Гаутама встретил покрытого язвами больного, согбенного годами дряхлого старика, погребальную процессию и погружённого в раздумья аскета. Именно так он и узнал о неизбежных для живых существ страданиях. И в ту же ночь он тайком покинул дворец, чтобы в отшельничестве искать путь, ведущий к избавлению от страданий.
В течение семи лет он безрезультатно предавал истязаниям свою плоть и размышлял над текстами священных книг жрецов – брахманов. И лишь перестав голодать и отказавшись от ложных премудростей, Гаутама путём внезапного озарения, достигнутого долгим глубоким созерцанием, открыл путь к спасению. Это случилось на берегу речки Наиранджаны, в местечке Урувилва. Сидя пол деревом бодхи, Сиддхартха познал «четыре благородные истины».
Демон зла, бог смерти Мара пытался заставить «просветлённого» отказаться от возвращения людям пути спасения. Он запугивал его страшными бурями, своим грозным воинством, посылал своих дочерей, чтобы соблазнить его радостями жизни. Но Будда победил всё, в том числе и свои сомнения, и вскоре произнёс в «Оленьем парке» первую проповедь, ставшую основой вероучения буддизма. В ней он кратко сформулировал главнейшие положения новой религии или, как говорят буддисты, «привёл в движение колесо драхмы». После провозглашения «четырёх благородных истин», окружённый всё умножающимися учениками – последователями, Будда ходил сорок лет по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя своё учение.
Умер Будда согласно легенде, в восьмидесятилетнем возрасте в Кушинагаре. Он лёг под деревом бодхи в «позу льва» и обратился к собравшимся около него монахам и мирянам со словами: «Теперь, о монахи, мне нечего больше сказать вам, кроме того, что всё созданное обречено на разрушение! Стремитесь всеми силами к спасению». Уход Будды из жизни буддисты называют «mahaparinirvana» — великим переходом в нирвану. Считается, что он умер в полнолуние месяца вайшакха (май). Эта дата почитается так же, как момент рождения Будды и момент его «прозрения», поэтому её называют «трижды святым днём».
Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с другими религиозными и религиозно – философскими системами древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, и подготовлено идейно. Современная наука даёт основания считать, что начало возникновения буддизма, приходится на середину 1 тысячелетия до н. э., а местом его становления и развития в последующие века является северо-восточная Индия. Буддизм первоначально носил выраженную антижреческую направленность, будучи идеологией, порождённой новой, высшей фазой развития рабовладельческих отношений в конкретных условиях Индии этого времени. Для него характерны черты, свойственные всем религиям развитого классового общества.
Учение о четырёх благородных истинах.
Это учение составляет смысловой центр буддийской религиозной идеологии.
Истина страдания. Первый постулат, выдвинутый основателем доктрины, утверждает тотальность страдания как фундаментальное свойство эмпирического существования. Принцип страдания (духкха) в буддийском миропонимании следует интерпретировать максимально широко, не ограничиваясь узкой сферой индивидуальной эмоциональной жизни. Человеческое существование не содержит в себе ничего постоянного. Подверженность человеческой жизни внешним изменениям и есть та данность, через которую, прежде всего, познаётся страдание. Само рождение есть, согласно первой «благородной истине», факт включения индивида в чувственный мир, где господствует закон причинно — зависимого возникновения (пратитья — самуптпада). Этот закон призван объяснить с точки зрения буддизма представление о безначальном круговороте рождений и смертей, характерное для индийской культуры в целом. «Истина страдания» не обосновывается в буддизме логически. Эта истина может быть дана человеку лишь в акте непосредственного видения (даршана). В плане философии идеологема «страдание» выступает в функции ведущего методологического принципа, в свете которого только и может быть осмыслена религиозная прагматика системы – установка на обретение просветления. Чувственный мир, атрибут которого есть страдание, — это, согласно доктрине, сансара – круговорот рождений и смертей. Пребывание в сансаре для человека связано с принципиальной неудовлетворённостью существования.
Истина возникновения страдания. Второй постулат формируется таким образом, чтобы непосредственно указать на причины, порождающие страдания, т. е. причины существования сансары.
В качестве исходной причины упоминается «жажда», страстное стремление к переживанию чувственного опыта, т. е. влечение пребыванию в сансарном мире. Доктринальное понятие таньха содержит весь спектр этих значений. Жажда представляет собой фактор, обусловленный именно идеей Я, которая согласно буддийской доктрине, искажает видение реальности и является содержательной основой эгоценрированного отношения к миру.
Буддийская доктрина последовательно проводила принцип анатма (отсутствие души), однако существует группа терминов, синонимически выражающих идею Я, индивида, личности (пудгала). В конечном счете, именно такое вечное и неизменное Я указывалось в буддийской доктрине как причина страдания.
Истина прекращения страдания. Третий постулат вводит представление о религиозной прагматике системы. Центральное понятие этого положения – прекращение страдания (ниродха) – есть частичный синоним нирваны – такого состояния сознания, при котором полностью сняты иллюзорные субъективные установки и не остаётся никакого неведения (авидья) относительно сансарного бытия и индивидуальной психики. Прекращение страдания в доктрине понимается диалектически. С одной стороны, это устранение условий, порождающих страдание, а с другой – остановка бесконечной цепи взаимообуславливающих мотиваций, связанных с иллюзорной гипертрофией Я.
В отличие от первого постулата второй и третий обосновываются логически – через концепцию причинно – зависимого возникновения. Эта концепция вводит практически полный набор доктринальных понятий, посредством которых разъясняются состояния психики, соответствующие сансарному бытию. На основе концепции причинно – зависимого возникновения развивается первичная философская дискурс – классификация традиционных категорий анализа человеческой психики.
Истина пути. Логика изложения доктринальных постулатов строится с таким расчётом, чтобы подвести адепта к осознанию необходимости обрести путь (марга), ведущий к прекращению страдания. Четвёртый постулат касается именно этого предмета. Он известен также под названием «восьмеричного благородного пути». Выдвигаемые здесь положения охватывают три сферы психической жизни и социальной деятельности адепта учения – когнитивную сферу (праджня), в которой устраняется даже бессознательная субъективная ориентация; сферу добродетельного повеления (шила), включающую наряду с непосредственными поведенческими актами также помыслы, мотивы и вербальное поведение, и сферу монашеской духовной практики – буддийской йогической психотехники (самадхи).
БУДДИЗМ, одна из трех (наряду с христианством и исламом) мировых религий.
Основателем считается Будды Шакьямуни ( до обретения им особого духовного опыта Сиддхартха Гаутама) проповедовавший в городах долины Ганга примерно в 5 в. до н. э.
Основные направления: хинаяна и махаяна.
Расцвет буддизма в Индии 5 в. до н. э. — нач. 1-го тыс. н. э.; распространился в Юго-Вост. и Центр. Азии, отчасти в Ср. Азии и Сибири, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др.
В Индии к 12 в. растворился в индуизме, сильно повлияв на него. Выступил против свойственного брахманизму преобладания внешних форм религиозной жизни (в т. ч. ритуализма).
В центре буддизма — учение о «4 благородных истинах»:
существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. Страдание и освобождение — субъективные состояния и одновременно некая космическая реальность: страдание — состояние беспокойства, напряженности, эквивалентное желанию, и одновременно пульсация дхарм; освобождение (нирвана) — состояние несвязанности личности внешним миром и одновременно прекращение волнения дхарм. Буддизм отрицает потусторонность освобождения; в буддизме нет души как неизменной субстанции — человеческое «я» отождествляется с совокупным функционированием определенного набора дхарм, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет бога как творца и безусловно высшего существа. В ходе развития буддизма в нем постепенно сложились культ Будды и бодхисатв, ритуал, появились сангхи (монашеские общины) и т. д. Буддизм никогда не знал ни единой церковной организации (даже в рамках одного государства), ни других централизующих социальных институтов. Единственным общим для всех буддистов правилом является право хранить три Драгоценности (три-ратна): Будду, Дхарму и сангху, — что и передавалось из поколения в поколение практически по всем странам Южной, Восточной и Центральной Азии, а в 20 в. — Северной Америки, Европы, России. Согласно этому правилу,
1) Есть Будда —просветленное, всеведущее существо, достигшее духовных вершин естественным образом через развитие ума и сердца в длинной последовательности перерождений (сансара). Главными из этих вершин являются Просветление (бодхи) и Успокоение (нирвана), которые знаменуют окончательное освобождение (мокша) и достижение высшей цели духовных устремлений в индийской и других восточных культурах, что недоступно ни богам, ни святым других религий.
2) Есть Дхарма — Закон, открытый Просветленным, смысловое ядро Вселенной,определяющее все процессы, происходящие в мире, взаимосцепленность и взаимозависимость всего. Этот Закон Будда постиг и сообщил ученикам в виде Слова, текста сутр (проповедей, бесед). Тексты Закона Будды несколько столетий передавались изустно. В 80 до н. э. они были впервые записаны на пали, специально созданном буддийскими монахами языке индоевропейской группы (близком санскриту). Эти писания составили канон школы тхеравадинов (старейшин) и назывались Три корзины (Трипитака, на языке пали — Типитака): Корзина устава, правил поведения (Виная-питака), Корзина бесед, проповедей (Сутра-питака, на пали — Сутта-питака) и Корзина учений Закона (Абхидхарма-питака, на пали — Абхидхамма-питака). Именно в корзинах, плетеных коробах хранились пальмовые листы записей текстов, распределенных по отделам.

3) Есть сангха — община равных, не имеющих никакой собственности, нищенствующих (бхикху, на пали: бхиккху), сообщество носителей Закона, хранителей знаний и мастерства, которые из поколения в поколение следуют путем Будды.
Буддизм начинался как движение нищих и отверженных в условиях распада родо-племенных отношений и становления раннегражданского общества. Людям, не нашедшим себе места в формирующихся социальных структурах, Будда предложил свой Закон (Дхарма) и путь спасения от страданий в общинном братстве, пребывающем вне гражданской жизни и государственных институтов, но и не порывающем с ними, окормляющем граждан духовно и кормящемся от них материально. Таким образом, жизнь на обочине общества, в общине (сангхе), монастыре становилась самым подходящим местом для совершенствования ума и психики человека.
САНГХА — единое сообщество монахов-буддистов, живущих в разных странах («сангха четырех сторон света»).
Различия между Хинаяной и Махаяной
<>
Обычно Хинаяна и Махаяна называются Малой и Великой Колесницей.
Хинаяну называют также Тхеравадой, что означает «школа более древних членов религиозного ордена», и она соответствует южной ветви Буддизма. Махаяну называют также Бодхисаттваяной, и она соответствует северной ветви Буддизма.
Есть пять аспектов, отличающих Махаяну от Хинаяны:
1. Постигаются оба аспекта отсутствия сути — отсутствие сути личности и отсутствие сути явлений.
2. Мы развиваем Просветлённый Настрой (Бодхичитту) и, основываясь на нём, упражняемся в шести или десяти освобождающих действиях
3. Мы отбрасываем оба типа омрачений — омрачения мешающих эмоций и омрачения, связанные с неправильными взглядами, вместе с тенденциями к таким омрачениям.
4. Мы достигаем Нирваны Вне Пребывания -вне двух ограничивающих состоянии Самсары и Нирваны.
5. Согласно поучениям восьмого Кармапы, Микьё Дордже, существует семь видов величия, характеризующих прохождение по этому пути. В этом причина того, что Великая Колесница называется великой по сравнению с Малой Колесницей.
* Величие нацеленности (по-тибетски Мигпа Ченпо) — на обретение блага всеми живыми существами, особенно при помощи великого многообразия поучений, направленных на благо существ.
* Величие мотивации (по-тибетски Друбпа Ченно) — совершенство в освобождающих действиях достигается как для собственного блага, так и для блага других существ.
* Постигается великая изначальная мудрость (по-тибетски Йеше Ченпо), что означает постижение обоих аспектов отсутствия сути (личности и явлений) посредством изучения, размышления и медитации.
* Великое усердие (по-тибетски Цёндру Ченпо) — мы практикуем в течение трёх великих мировых эпох (на санскрите — Кальп), никогда не падая духом и будучи способны выносить чрезвычайные трудности ради обретения Состояния Будд.
* Великая Колесница располагает великими искусными средствами или методами (по-тибетски Тхаб Ченпо), — то есть, если наша практика окрашена Бодхичиттой, намерением приносить пользу другим, то возможно даже допускать семь недобродетельных поступков тела и речи: благодаря настрою Бодхичитты они становятся позитивными действиями.
* Абсолютное совершенство (по-тибетски Друбпа Ченпо) — полное Просветление, которое характеризуют десять способностей Совершенного Знания, четыре вида бесстрашия, 18 Выдающихся Достоинств и так далее.
* Из этого происходит великая Будда-активность (по-тибетски Тхринле Ченпо), которая спонтанно и беспрерывно способствует обретению блага всеми существами.
Почему Будда учил Малой и Великой Колеснице?
Если мы думаем, что способны сразу практиковать Махаяну, это может породить гордость. Эта гордость будет препятствовать действительному пониманию страданий живых, существ. Только понимая страдания Самсары, можно развить глубокое сочувствие ко всем живым существам.
Многие люди хотят сначала практиковать Хинаяну и впоследствии перейти к Махаяне. В результате возрастающего понимания закона причины и следствия, или кармы, у нас улучшаются привычки, и таким образом мы перестаём причинять вред другим. В уме появляется больше уверенности, и он становится спокойнее. Посредством практики медитации развивается осознавание пространственной природы ума, увеличивается дистанция по отношению к мешающим факторам, что делает нас способными самостоятельно определять способ нашего восприятия.
На основе контроля над мешающими эмоциями развиваются дополнительные силы, используя которые, можно приносить пользу другим, и тогда возможен переход на уровень Махаяны. Необходимость последовательного прохождения этих двух путей признаётся также великими индийскими мастерами Нагарджуной и Асангой. В каждой медитации сначала идёт принятие Прибежища, которое соответствует Хинаяне. Затем пробуждается Просветлённый Настрой, что относится к Махаяне. Основная практика в тибетском Буддизме всегда согласуется с Ваджраяной, Алмазным Путём. Наконец, посвящение собранной заслуги в конце опять помещает практику в контекст Махаяны.
Если говорится о двух Янах, то это — Сутраяна и Тантраяна, «Колесница Причины» и «Колесница Обретения Плода».
Если говорится о трёх Янах, тогда это — Шравакаяна (буквально «Колесница Слушающих»), Пратьекабуддаяна (буквально «Колесница Постигающих В Одиночку») и Бодхисаттваяна (буквально «Колесница Героев Просветлённого Ума»).
Девять Колесниц — это Шраваки, Пратьекабудды, Бодхисаттвы, Крийя-Тантра, Чарья-Тантра или Упа-Тантра, Йога-Тантра, а также Ануттарайога-Тантра с Отцовской, Материнской и Недвойственной Тантрой. Этим девяти Колесницам учат, главным образом, в традиции Ньингма тибетского Буддизма. В этой традиции три высших класса Тантры называются Махайога-Тантра, Ануйога-Тантра и Атийога-Тантра.

[kiman]

Национальные религии
Национальные религии — религии, распространенные в пределах одного государства или имеющие последователей преимущественно среди представителей одной нации.
Само определение этой группы религий как «национальные» говорит о том, что они возникли и получили распространение среди одного народа либо группы народов, входящих в единое государство и составляющих единое культурное пространство. Такими религиями в настоящее время являются: индуизм, джайнизм и сикхизм в Индии, зороастризм в Иране и Индии, конфуцианство и даосизм в Китае, синтоизм в Японии, а также иудаизм — религия еврейского народа.

Эти религии формировались в рамках культуры и традиции народов, географически удаленных друг от друга (за исключением народов Индии), и поэтому имеют различные религиозно-философские системы, верования, культы и обряды. Единственное, что их объединяет — это национальный фактор, который является главным, а иногда и исключительным условием для принадлежности к одной из этих религий.

Наиболее замкнутыми из всех национальных религий являются индуизм и синтоизм — их не может принять сторонний человек, а последователи воспроизводятся только за счет деторождения во внутринациональных браках. В иудаизме допускается его принятие неевреями, но в этом случае принимающий иудаизм человек считается евреем и обязан полностью отказаться от своей прежней национальной принадлежности и обычаев. Для религиозного конфуцианства и даосизма национальная принадлежность значения не имеет, но поскольку их культовая и обрядовая система ограничены национальной мифологией и традиционными верованиями Китая, принятие конфуцианства и даосизма другими народами в качестве религии было крайне затруднено.

Но несмотря на свою национальную замкнутость, большинство из этих религий сыграли весьма важную роль в развитии мировой духовной культуры и общественной мысли. Историческое значение этих национальных религий заключается не только в том, что под их влиянием сформировалась самобытная культура, общественно-политическая система и менталитет тех народов, которые их исповедуют. Развитие и совершенствование религиозно-философских систем этих религий со временем придавал отдельным положениям их учения все более универсальный характер, выходивший за узкие национальные рамки. Это позволило создать на их основе новые, мировые религии: философская система индуизма дала начало буддизму, фундаментальные положения иудаизма легли в основу христианства и ислама, а морально-этическое учение конфуцианства и натурфилософия даосизма получили широкое распространение во всех странах, которые развивались под влиянием китайской культуры.
Религия
Вероисповедание
От лат.Religio — святыня
Религия — форма общественного сознания; совокупность духовных представлений, основанных на вере в существование бога (богов) или сверхъестественных сил, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ).
Религия развивается от веры во многих духов (богов), олицетворением которых становятся силы и явления природы, до учения о едином Боге-Творце (монотеизм). Все монотеистические религии имеют много общих черт.
По степени охвата населения различают племенные, местные верования, национальные и мировые религии. Национальные религии
Национальные религии — религии, распространенные в пределах одного государства или имеющие последователей преимущественно среди представителей одной нации.
Зороастризм
Зороастризм — религия древних народов стран Ближнего и Среднего Востока, в основе которой лежало представление о борьбе добра и зла, почитание огня, запрещение погребения покойников.
Индуизм
От санскр.Hindu — индус
Индуизм — религия, распространенная почти исключительно в Индии; по охвату населения не уступает буддизму. Индуизм представляет собой:
— совокупность религиозных форм, от простейших обрядовых, политеистических до философско-мистических, монотеистических; и
— обозначение индийского образа жизни с кастовым разделением населения, включая сумму жизненных принципов, норм поведения, социальных и этических ценностей, верований, культов, обрядов.
Иудаизм
От лат.Iudaicus — еврейский
Иудаизм — монотеистическая религия, основанная на вере в единого Бога Яхве и мессию, в загробное воздаяние, богоизбранность народа Израиля. Как религиозное учение иудаизм сформировался в I-м тысячелетии до н.э. среди еврейского населения Палестины. На почве иудаизма было основано христианство. Иудаизм — религия еврейской диаспоры всего мира и государственная религия Израиля.
Китайские религии
Китайские религии — этически направленное конфуцианство и тяготеющий к мистике даосизм.
Манихейство
Манихейство — в Персии 3 в.н.э. — религиозно-философское учение, основу которого составляет признание двух начал бытия (противоборствующих царств добра и зла, света и тьмы), борьба которых должна завершаться торжеством духа, восстановлением утраченной гармонии.
Синтоизм
От япон.Синто — путь богов
Синтоизм — в Японии — традиционная религия, сложившаяся на основе древних анимистических культов, шаманства и буддизма. Для синтоизма характерно обожествление императорской семьи.
Синтоизм — государственная религия Японии в 1868-1945 гг.
Толстовство
Толстовство — в России конца 19 века — религиозно-общественное движение, сложившееся на основе учения Л.Н.Толстого. Главными принципами толстовства являются: непротивление злу насилием, всепрощение, всеобщая любовь и нравственное самоусовершенствование личности.

[kiman]

Христианство возникло в I в. нашей эры в Палестине, находившейся после завоеваний Помпея в составе Римской империи. Население Палестины тяжело переживало утрату политической самостоятельности. В политических событиях был усмотрен религиозный смысл. В народных массах имела широкое хождение идея божественного возмездия за нарушения заветов отцов, религиозных обычаев и запретов.
В I в. н.э. в Палестине появляется большое количество бродячих проповедников, возвещавших скорый приход спасителя, мессии (машиах), который спасёт народ и станет «царём иудейским».
Римская религия не могла дать утешения обездоленным и в силу своего национального характера не позволяла утверждать идею национальной справедливости, равенства спасения. Христианство провозгласило равенство всех людей. (правда, люди были равны только между самими собою, а христианский бог был непререкаемым авторитетом, но этой темы я здесь касаться не буду, оставлю её для других статей). Новая религия отвергала существующие рабовладельческие общественные порядки, и тем самым породило надежду на освобождение от гнёта у самых отчаянных людей. Оно призывало к переустройству мира. Оно давало надежду рабам надежду на обретение свободу простым и доступным путём — через принятие учение Христа.
Сравнительная история религиозных учений свидетельствует о том, что христианство при своём возникновении не было свободно от религиозных, культурных, философских этических и иных влияний.
Христианство усвоило и переосмыслило предшествующие идейные концепции иудаизма (монотеизм, мессианство, эсхалогия, хилиазм), митраизма, древних восточных религий, философские воззрения. На становление христианского мировоззрения существенное влияние оказала античная философская традиция.
Сколько существует христианство, столько продолжаются споры о личности его основателя. Рассказы об Иисусе Христе, описанные в евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а также в посланиях и деяниях апостолов, вызывали немало сомнений и споров.
Существует несколько небиблейских источников, свидетельствующих о ранних временах христианства, но сведения об основателе религии весьма скудны и спорны.
В «Анналах» Тацита (начало II в.) есть такая фраза «Христа казнил при Тиберии Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вырываться наружу…». Другое свидетельство встречается в «Иудейских древностях»: там говорится о проповеди, казни и воскресении Иисуса. В еврейском Талмуде упоминается о казни проповедника Иисуса — бен — Пандиры (сына Пандиры), но не ясно, о евангельском ли Иисусе идёт речь.
Указанные свидетельства практически ничего не говорят о личности основателя религии — евангельского Иисуса. В ранних христианских изображениях не встречается образ Иисуса из Назарета: он появился не раньше VIII в.
В итоге образовались две школы, изучающие данную проблему: мифологическая и историческая. Представители мифологической школы считают, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы были написаны много лет спустя после описанных событий и не содержат реальной исторической основы. С точки зрения ряда исследователей, евангелия написаны не ранее середины II в. В них много исторических ошибок: например, царь Ирод, во время правления которого якобы родился Иисус, умер в 4 г. н.э., и, следовательно, не мог учинить всем те зверства, ему приписываемые (избиение младенцев). Евангелия во многом противоречат одно другому: дедом Иисуса по отцу Матфей называет Иакова, а Лука — Илию ( кстати, вы не подумали, о каком вообще родословии по ОТЦУ может идти речь, если Иисус — сын всевышнего. Так что родословие Христа следовало бы вести от бога Иеговы ). Кроме этого, существует ещё целый ряд подобных несоответствий священного текста.
Вторая — историческая — школа считает Иисуса Христа реальной личностью. Реальность Иисуса подтверждается реальностью целого ряда евангельских персонажей, таких, как Иоанн Креститель, апостол Пётр и ряд других, непосредственно связанных с Христом евангельской фабулой. В настоящее время документально подтверждена та часть «Древностей» Иосифа Флавия, в которых идёт речь об рассказах о проповеднике Иисусе Христа. Раньше эту часть книги Флавия было принято считать поздней вставкой.
Первоначально христианство существовало в виде разрозненных общин без всякой организации, ведущих борьбу друг с другом и с общими внешними идейными конкурентами. Ранние христианские общины не знали догматики и культа позднейшего христианства. Их объединяла общая идея «искупительной жертвы» Христа, и его последующего воскресения.
Изначально христианство было исключительно городской религией, но позднее к нему стали присоединяться более широкие слои населения. В составе первоначальных христианских общин преобладали представители низших слоёв общества — рабы, вольноотпущенники и т.д. Но позднее в христианство встали вливаться и представители других, более зажиточных, сословий. Изменение социального состава общин определило и эволюцию их социальной направленности. Всё настойчивее проявлялись тенденции на объединение с существующей императорской властью. Власть, в свою очередь, тоже идёт на уступки.
Былые гонения христианства начала IV в. сменились активной поддержкой новой религии. Император Константин (ок. 285 — 337) в 313 г. издаёт Миланский эдикт, положивший начало превращению христианства в государственную религию Римской империи.
После царствования Константина образовалось три важных центра христианства: Рим, Константинополь и Иерусалим. Церкви, построенные во время данного периода в этих трёх центрах, стали символами триумфа христианской церкви на земле.
Христианское вероучение основывается на священном писании — библии и священном предании — творениях отцов церкви, определениях вселенских соборов. Однако ранние христиане данных источников не имели. Существовала длительная устная традиция распространения христианства путём проповедей и рассказов.
В первые века в разных общинах появляются различные евангелия, деяния отдельных лиц: евангелия Петра, Андрея, Варфоломея, Луки, два евангелия Фомы и т.д. На лаодикейском соборе 363 г. был установлен перечень канонических книг для всех общин. Окончательно же список книг нового завета был утверждён на Карфагенском соборе в 419 г. (Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна; деяния и послания апостолов, апокалипсис (Откровение Иоанна Богослова). Они почитаются христианами как боговдохновенные и священные. Все остальные произведения были отнесены к числу апокрифических. Апокрифические произведения (или апокрифы), хоть и были официально запрещены церковью, но некоторые из этих книг всё же пользовались успехом у рядовых прихожан. Например, в Древней Руси были популярны апокрифические сказания «Хождении богородицы по мукам» и «Как сотворил бог Адама».
В 325 г. В Нике собрался I Вселенский собор христианских церквей, под председательством императора Константина. Среди прочего, этот собор знаменателен тем, что на нём был утверждён так называемый «символ веры», в котором учитывались результаты многолетних дискуссий по тринитарным, пневматологическим и христологическим вопросам. Был решён вопрос о статусе святого духа, о тождественности святой троицы и т.д.

[kiman]

ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ТЕЧЕНИЯ В ИСЛАМЕ
Пророку Мухаммаду приписываются такие слова: «Иудеи раскололись на семьдесят одну секту, назреяне (христиане. — «ОЗ») раскололись на семьдесят две секты. Расколется и моя община — на семьдесят три секты».

Исторически первый раскол в исламе связан с событиями 656 года — последнего года правления третьего праведного халифа, Османа. В начале мая 656 года в Медину прибыла делегация египтян, недовольных его правлением. Претензии касались прежде всего чрезмерного обогащения родственников Османа, которых он направлял наместниками в провинции. Осман, в соответствии с преданием, пообещал удовлетворить их требования, но затем послал наместнику письмо с приказом казнить недовольных. Письмо было перехвачено, египтяне вернулись и с помощью части поддержавших их мединцев осадили дом Османа. 17 июня 656 года бунтовщики, возглавляемые Абдаллахом, сыном первого праведного халифа Абу Бакра, ворвались в дом Османа и убили его. По предложению египтян, которых поддержали представители Куфы и Басры, новым халифом был избран Али — двоюродный брат Мухаммада, его воспитанник, зять Пророка, женатый на его дочери Фатиме. Али одним из первых принял ислам, прославился воинской доблестью в битвах при Бадре, Ухуде и многих других сражениях. Избрание Али халифом поддержали многие мусульмане, но не все. Наместник Сирии, родственник Османа, Муавия обвинил Али в причастности к убийству третьего халифа.

Противостояние с Муавией затянулось на несколько лет. В июле 657 года при Сиффине произошло сражение между армиями Али и Муавии. Битва складывалась неудачно для Муавии. Его войско терпело поражение, и тогда Муавия пошел на хитрость. Он приказал своим воинам прицепить к копьям свитки Корана, призывая, якобы, к божественному суду. Али прекратил сражение и согласился на переговоры. Нерешительность Али, фактически отказавшегося от победы, вызвала возмущение среди его сторонников. 12 тысяч воинов покинули армию Али, ушли к Нахравану (в Ираке), где разбили лагерь и выбрали своего халифа, рядового воина Абдаллаха ибн Вахба. Так произошел раскол среди сторонников Али. Воинов, покинувших Али после битвы при Сиффине стали называть хариджитами (от арабск. хараджа — выходить).

Конец спору за власть в халифате был положен в январе 661 года, когда Али был смертельно ранен хариджитом Ибн Мульджамом. Подавляющее большинство мусульман, которые стали именоваться суннитами, поддержали халифа Муавию, который принадлежал к знатному курейшитскому роду Омейядов. Однако часть мусульман не согласилась с этим решением и по-прежнему считала последним законным халифом Али. Сторонников Али, которые остались верны ему и его потомкам, стали называть шиитами (ши’а Али — приверженцы, партия Али). Еще одну часть мусульманской общины составили хариджиты, которые не поддерживали ни Омейядов, ни сторонников Али. Так в середине VII века в исламе произошел политический раскол. Суннизм стал доминирующим направлением в исламе. Шиизм и хариджизм — направления миноритарные, т.е. представляющие меньшинство мусульман.

В настоящее время в мире Ислам исповедуют 1,188 миллиарда человек (19,6 процента населения); из них суннитов — 1 миллиард (16,6 процента); шиитов — 170,1 миллиона (2,8 процента); хариджитов — 1,6 миллиона (0,026 процента)[1].

Сунниты

Догматика суннизма, это догматика мажоритарной ветви ислама, «классического» ислама. Сунниты — приверженцы халифата — такой формы власти, которую осуществляет выбираемый авторитетными мусульманами член общины, принадлежащий к племени пророка Мухаммада, к племени курейшитов. В качестве источников вероучения сунниты признают Коран и все, принимаемые в качестве достоверных, хадисы Сунны. Сунниты считают праведными всех четырех халифов, правивших после Мухаммада: Абу Бакра, Омара, Османа и Али. В дальнейшем, история суннитов — это история Омейядского и Аббасидского халифатов, история Османской империи и большинства современных мусульманских государств.

Шииты

После отказа старшего сына Али Хасана от притязаний на власть последователи Али (ши’а Али — шииты) не прекратили свою борьбу с Омейядами. Смерть халифа Муавии (680 г.) подтолкнула их к новым активным выступлениям. Часть жителей Куфы отправила делегацию в Мекку ко второму сыну Али — Хусейну, которого шииты признавали третьим имамом, с приглашением прибыть в Куфу и возглавить восстание против омейядского халифа Йазида ибн Муавии. Хусейн выступил с небольшим отрядом, послав вперед своего двоюродного брата Муслима ибн Акиля. Но наместник Куфы Убейдаллах ибн Зийад подавил выступление шиитов в Куфе в самом зародыше. Муслим погиб, не дойдя до Куфы. Хусейн узнал об этом уже в пути, однако не пожелал вернуться. Часть бойцов покинула его, и с остатком войска, численностью в 70 воинов, он стал лагерем у местечка Кербела, близ Куфы. К Кербеле подошел омейядскин полководец Омар ибн Са’д ибн Абд Ваккас с 4 тысячами воинов и блокировал лагерь Хусейна. После недельного противостояния, 10 октября 680 года, Хусейн решил вступить в сражение. Неравенство сил было слишком велико, Хусейн и все его сторонники погибли[2].

События в Кербеле привели позднее к возникновению среди шиитов культа третьего имама Хусейна, признанного мучеником. А гробница Хусейна в Кербеле стала одной из главных святынь и местом паломничества для шиитов.

Культ мученичества Али и Хусейна и стал отправной точкой превращения политического, по своей природе, движения в самостоятельную ветвь ислама.

Главное отличие шиитов от суннитов и хариджитов состоит в представлении об имаме как носителе «божественной субстанции». Согласно доктрине шиизма право на имамат не может принадлежать никому, кроме потомков Али и Фатимы — Алидов (поскольку только по этой линии есть потомки Мухаммада). Шииты верят, что имамы непогрешимы во всех делах, актах, принципах и вере. Поскольку исторически шииты составляли меньшинство по сравнению с суннитами и периодически подвергались преследованиям, в рамках этого течения сложился принцип такийа («благоразумие», «осмотрительность»). Шиит в случае опасности может скрывать свое вероисповедание.

Будучи течением, отколовшимся от основного направления в исламе, шиизм, в свою очередь, подвергся дроблению на множество ветвей, наиболее значимыми из которых в настоящее время считаются имамиты и зейдиты.

Численность шиитов в России незначительна. К этому направлению принадлежит небольшая часть лезгин и даргинцев в Дагестане, кундровские татары городах Нижнего Поволжья и бoльшая часть проживающих в нашей стране азербайджанцев (в самом Азербайджане шииты составляют по разным подсчетам до 70 процентов населения).

Хариджиты

Учение хариджитов о халифате (имамате) резко отличалось и от суннитского и от шиитского. Хариджиты считали, что имам-халиф, т. е. духовный и политический глава религиозной общиныгосударства, должен быть выборным, причем право участвовать в выборах должны иметь все верующие, независимо от происхождения. Избранным на пост имама-халифа может быть не только курейшит, как полагали сунниты, но всякий мусульманин, если он того достоин. Званию имама-халифа хариджиты не приписывали никакого сакрального значения. Для них он и не учитель веры, и не государь, он только уполномоченный общины «правоверных», военный вождь и защитник ее интересов. Община его выбирает, она же вправе сместить, даже судить и казнить его, если он будет дурно управлять, если станет тираном или предаст интересы общины ради своих личных интересов. Халифат не может стать достоянием какой-либо одной семьи. Хариджиты полагали, что каждая местная община, если она отрезана от других, может избрать для себя имама-халифа; имамов, таким образом, может быть несколько в разных местностях. Все предводители хариджитских движений назывались имамами, халифами и эмирами «правоверных», ни один из них не был курейшитом.

Хариджиты признавали законными первых двух халифов — Абу Бакра и Омара, не признавали Османа, а Али, по их мнению, был законным халифом только до тех пор, пока не вступил в переговоры с Муавией. Хариджиты не признавали халифов омейядских, а потом и аббасидских, как не признавали и наследственного имамата Алидов[3].

Хариджиты не признают учения о несотворенности Корана, отрицают подлинность XII суры Корана «Йусуф» («Иосиф»), не принимают культа святых (хотя со временем у них сложился культ мучеников). Хариджиты считали, что мусульманин, впавший в состояние «великого греха», перестает быть «правоверным» и становится «неверным».

Уже к концу VII века в движении хариджитов сложились четыре группировки: азракиты, суфриты, байхаситы и ибадиты. Самыми непримиримыми из хариджитов были азракиты, наиболее умеренными — ибадиты.

Хариджитские восстания продолжались до середины IX века. Но постепенно это движение утратило свое влияние. В настоящее время общины хариджитовибадитов проживают в Омане, Алжире и Ливии.

Ислам основные направления, течения и секты
Вероучение ислама изложено в священной книге — Коране, который, согласно преданию, был ниспослан Аллахом пророку Мухаммаду через архангела Джебраила (Гавриила). Религия мусульман покоится на семи догматах. Это вера в единого Бога — Аллаха, в ангелов, в священные книги, во всех пророков Аллаха, в конец света, в предопределение, в воскрешение мертвых.
В соответствии с исламским вероучением всё сущее в мире создано Аллахом и все события, которые были и произойдут вплоть до конца света, предопределены свыше. Исламский культ опирается на пять столпов веры: исповедание веры — произнесение формулы — «Нет бога кроме Аллаха, и Мухаммад пророк его»; ежедневная пятикратная молитва; пост в месяц рамадан, обязательная благотворительность (закят); паломничество в Мекку (хадж). Коран устанавливает также ряд табу — запрещение употреблять в пищу свинину, пить вино и т.п. Вся жизнь правоверного мусульманина от колыбели до могилы регламентируется шариатом — сводом норм исламского права, моральных и религиозных предписаний.
В начале VII в. н.э. в Аравии, считавшейся в те времена окраиной цивилизованного мира, неожиданно появилось небольшое, но сильное, идейно спаянное войско. Это войско в течение нескольких десятков лет захватило огромные пространства — от Средней Азии до Испании. Народы Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки, Пиренейского полуострова были на некоторое время объединены в гигантское государство — Арабский халифат, подданные которого усвоили принесенную из Аравии веру.
С течением времени Халифат раздробился на отдельные самостоятельные государства. Политическая карта Ближнего и Среднего Востока неоднократно менялась, некоторые страны региона оказывались в зависимости от европейских держав, однако все некогда покоренные арабами страны (кроме Испании) до сих пор сохраняют религиозную общность. Ислам распространился и в регионах, где арабских завоевателей никогда не было, например в Индонезии, в Малайзии, в некоторых странах Черной Африки, в Поволжье.
Сегодня на земле ислам исповедуют около миллиарда человек. Поэтому ислам — наряду с христианством и буддизмом — называют мировой религией.
*
Основателем ислама был пророк Мухаммад. Он родился в 570 г. н.э. При создании своего учения пророк опирался на три основные религии, распространенные тогда в Аравии: семитическое язычество (с центром в Мекке), иудаизм и христианство.
Мухаммад признал пророков, которые почитаются иудеями и христианами. Это Ибрахим (Абрам), Исхак (Исаак), Муса (Моисей) и другие. Ииcyc Христос (Иса) тоже почитается мусульманами, но только в качестве пророка, а не Сына Божия.
В исламе установлен жесткий принцип единобожия. Мухаммад считал себя только пророком Аллаха — но самым последним пророком, «печатью пророков».
Мухаммад начал свою религиозную деятельность в Мекке, которая была в то время крупным религиозным и торговым центром региона. Главной религиозной святыней Мекки был храм Кааба с Черным камнем. В храме хранились и изображения племенных богов. Все это сделало Каабу объектом паломничества арабов.
Первыми верующими стали ближайшие родственники пророка, его слуги и рабы. Между приверженцами новой религии и язычниками в конце концов возник конфликт. Мухаммад был вынужден бежать в соседний город Ясриб (Медину).
Казалось, став изгоем, Мухаммад должен был попасть в полную зависимость от принявших его. Но случилось иначе. Племена, населявшие Ясриб, исповедовали различные религии. Среди них были язычники, иудеи и христиане, и жители города и окрестностей часто не могли договориться друг с другом. Мухаммаду, который не принадлежал ни к одной из господствующих в Ясрибе религий, удалось стать своего рода арбитром в спорах между общинами.
Таким образом Мухаммад получил возможность распространять свою религию. В Ясрибе сложилась мусульманская община — умма, ставшая ядром будущего арабского государства.
Став во главе Ясриба (впоследствии Города Пророка — Медины), где он и был похоронен в 632 г., Мухаммад подчинил себе всю Аравию, в том числе и Мекку.
После ряда сражений с мекканцами был заключен договор. Они признали власть пророка, приняли ислам. Но взамен Кааба была признана главной святыней мусульман, в сторону которой положено обращаться во время молитвы и куда каждый верующий хотя бы раз в жизни должен совершить хадж — паломничество.
Последствия исхода (хиджры) Мухаммада из Мекки в Медину были столь ошеломляющими для его сподвижников, что один из преемников пророка — халиф Омар ввел новое летосчисление с точкой отсчета со дня хиджры Мухаммада — 16 июля 622 г. Так началась эра ислама.
*
При Мухаммаде ислам представлял собой единую, монолитную религиозную систему. После смерти пророка возник вопрос о верховной власти. Преемники пророка — халифы — должны были следить за тем, чтобы люди жили в соответствии с Кораном и Сунной (рассказами о поступках и высказываниях Мухаммада).
Среди мусульман началась борьба за власть. Третий халиф — Осман — был убит мятежниками. Четвертый халиф — Али — был признан далеко не всеми мусульманами. Против него выступали родичи Османа, члены знатного мекканского рода Омейя.
Али был не только ближайшим соратником Мухаммада, но и родственником пророка — его двоюродным братом. Он к тому же женился на дочери Мухаммада, Фатиме. Кроме сыновей Али и Фатимы, Хасана и Хусейна, у пророка не было мужского потомства по прямой линии.
Многие из сторонников Али считали, что родство с пророком дает ему и его потомкам — алидам — исключительное право на власть, что они одни обладают унаследованной от Мухаммада способностью быть посредниками между Богом и человеком. Соответственно только алиды и должны быть имамами, духовными руководителями общины и ее политическими вождями. Впоследствии из этого течения развился шиизм.
В ходе борьбы Али с омейядами (родственниками Османа) в конце VII в. появилось еще одно течение в исламе — хариджиты. Приверженцы этого толкования мусульманства провозгласили, что халифом может быть любой мусульманин, избранный и признанный общиной.
Одним из главных направлений ислама является суннизм. Его сторонники называют себя ахль ас-сунна (люди сунны) и считают, что именно они придерживаются традиций пророка, а шииты искажают эти традиции.
Суннитом является тот, кто признает первых четырех халифов законными, кто не сомневается в достоверности хадисов (рассказов о Мухаммаде, входящих в Сунну) и придерживается ритуальных, бытовых и социальных правил согласно одному из четырех мазхабов — толков. Мазхабы (шафиитский, ханафитский, маликитский и ханбалитский) различаются между собой в вопросах права и в ритуалах, но все они основываются на канонических сборниках хадисов.
В теологии суннизм — в отличие от шиизма — не признает возможности посредничества между Богом и людьми после смерти Мухаммада, отрицает идею об особом праве Али и его потомков на имамат, на руководство общиной.
В настоящее время большая часть мусульман — сунниты.
*
Уже в VII—VIII вв. в исламе начинает выделяться мистическое направление — суфизм. Предшественниками суфиев были аскеты — захиды.
Первоначально суфии не имели разработанной системы взглядов. Они проповедовали аскетизм, призывали к частому и исступленному совершению молитв, которое должно было привести людей к «высшему знанию» — познанию Бога.
Мистицизм стал быстро распространяться по всему арабо-мусульманскому миру. Постепенно складывалась идеологическая основа суфизма, в которой многое было заимствовано из других религий, из древних верований Востока, из учения гностиков и практики различных христианских сект. Главным смыслом жизни для суфиев было приближение к Богу, познание Бога — вплоть до чаемого слияния с Ним. Была выработана концепция тарика — пути, ведущего к этой цели.
Деятельность суфиев не противоречила традиционному суннизму. В то же время суфизм являлся идеологией социальных низов Халифата, недовольных своим положением.
В XII—XIII вв. в суфизме получает распространение концепция единобытия. Бытие Бога отождествлялось с бытием его творения. С этого времени суфизм широко распространяется во всем мусульманском мире. Главными проводниками суфизма были дервиши (монашествующие).
С XI в. начинают создаваться суфийские ордена; некоторые из них существуют до сих пор. В суфийских орденах установлена жесткая дисциплина. Признается власть шейхов (или ишанов) над другими членами ордена (мюридами).
Суфизм распространился в Южной и Юго-Восточной Азии, а также в Турции. Суфийские ордена действуют и в странах Черной Африки.
Усилиями суфиев в исламе распространился культ святых, которые считаются носителями высшей благодати. Чаще всего святыми признавались суфийские шейхи. Их деяния обрастали легендами, а места захоронения (мазары) становились объектами паломничества. Однако в годы жизни Мухаммада, составления Корана и хадисов Суны о таком культе и речи не было.
В XI в., когда ортодоксальный суннизм несколько сблизился с умеренными течениями суфизма, культ святых (вали) был признан официально. В некоторых районах (например, у берберов Северной Африки) он едва ли не оттеснил на задний план культ Аллаха — такое значение приобрело почитание святых и их мазаров.
*
В XVIII в. аль-Ваххаб и его сторонники — ваххабиты, стремясь вернуть исламу первозданную чистоту, стали выступать против мирских развлечений, а также против посредников-духовников во взаимоотношениях с Аллахом. Их идеологией стал суровый аскетизм и строгий монотеизм.
Ваххабиты энергично боролись против всего, что противоречило их убеждениям, в том числе против почитания святых мест, которых много было в Северной Аравии — основной зоне их действий. Выступив под лозунгом джихада, ваххабиты разгромили ряд аравийских городов, включая Мекку (где они изуродовали даже священный Черный камень в храме Кааба).
В Аравии в начале XII в. ваххабиты основали эмират; потомки его главы — Сауда — правят в Саудовской Аравии и поныне.
Со временем ваххабизм в Саудовской Аравии стал более умеренным. Святыни Аравии восстановлены и находятся под защитой государства.
Однако ваххабиты не отказались от распространения своего учения вооруженным путем. Наиболее ярко это проявилось в Афганистане, где ваххабиты разрушали мазары местных святых и вступали в непримиримую борьбу с шиитами.
*
После смерти Али политическая оппозиция омейядам приобрела характер религиозно-сектантского движения, противостоявшего суннизму. В дальнейшем из этой секты развился шиизм. Его основой стал тезис об исключительном праве на власть потомков пророка над правоверными.
Шииты верят, что Мухаммад, наделенный Божественной благодатью, передал ее своим потомкам. Для шиитов важна святость не только пророка, но и Али, авторитет которого базировался и на его личных качествах. Али в некоторых сектах почитается не менее, чем пророк. Получила распространение легенда, что архангел Джебраил просто перепутал Мухаммада и Али, так как они были очень похожи…
В соответствии с этими принципами у шиитов сложилось представление о святых имамах. Имамом может быть только алид — потомок пророка из линии Али. Обычно шииты насчитывают двенадцать святых имамов. Благодать передавалась от Али через Хусейна и Хасана (сыновей Али от Фатимы), их детей и внуков, вплоть до некоего Мухаммада, который в IX в. исчез (но не умер). Считается, что он явится вновь к людям в виде Махди (мессии) и создаст царство истины и справедливости.
Шииты создали свой кодекс священных текстов. Они признают канонический текст Корана. Однако они не удовлетворены тем, что в этой книге не отражена роль Али (существуют даже шиитские версии Корана с добавлением главы «Два светила», в которой Мухаммад и Али поставлены рядом).
Шииты верят, что истинный текст Корана явится вместе с Махди. Сторонники этого течения признают значительную часть хадисов Сунны, особенно те, что приписываются лицам, близким к Али и алидам. Шииты создали и собственные предания — хабары (ахбары). Их собрания являются у шиитов законным источником исламского права наряду с Кораном.
У шиитов особую роль играет культ сына Али — Хусейна. Верующие ежегодно вспоминают о мученической смерти внука пророка, выступившего против омейядов (он был растерзан на части, ибо никто не хотел брать на себя личную ответственность за это убийство). В ходе ритуала многие фанатики подвергают себя самоистязаниям, следуя за колесницей с изображением мученика. Так они приобщаются к святости пострадавшего за веру имама. Крайности этого ритуала (шахся-вахся) иногда приводили к смерти верующих.
*
После смерти Хусейна шииты окончательно утратили возможность передать власть алидам. Шиизм перешел отныне нa положение оппозиционной доктрины. Шииты не раз предпринимали с тех пор попытки выйти на политическую арену: в Египте при Фатимидах, в Йемене, в сефевидском Иране. Однако вне этих (обычно кратковременных) oбpaзований шииты оставались гонимым меньшинством. Была установлена организационная структура шиитской общины с огромной ролью духовного главы общины, который говорил от имени скрытого имама.
Будучи гонимыми, шииты всё более сплачивались вокруг своих духовных вождей, слова которых они считали истиной в последней инстанции. В результате резко возросла роль шиитских улемов (по cpaвнению с суннитскими). Претендуя на право говорить голосом скрытого пророка, шиитские улемы (особенно наиболее почитаемые из них — муджтахиды — обладавшие авторитетом набожности, знания и благочестия) играли чуть ли не бульшую роль, чем государственная администрация.
Среди гонимых шиитов (как и в некоторых суннитских сектах) получила широкое распространение практика мысленной оговорки, позволявшей скрывать истинные убеждения. В шиитском шариате (в отличие от суннитского) особое внимание уделено методу толкования исламского права авторитетным муджтахидом.
*
Важную роль в организации шиитов играли алиды. Они воспринимались в качестве представителей особого сословия, наделенного высшей благодатью и поэтому имевшего особые привилегии. Представители этого сословия — сейиды — имели даже особую одежду (зеленое платье — цвет пророка — и черный тюрбан). Все влиятельные среди шиитов лидеры стремились доказать свое отдаленное (подлинное или мнимое) родство с алидами, отчего неизмеримо возрастали их престиж и влияние.
Основная часть шиитов почитает двенадцать святых имамов, включая скрытого. Большинство приверженцев этого направления в исламе живет в Иране. Шииты составили немалую долю участников восстания, приведшего к падению омейядов, не раз вовлекались и в другие социально-политические движения, сотрясавшие исламский мир.
Иран, сохранивший этническую и вероисповедную особость, на протяжении веков оставался центром как религиозной, так и этнической и политической оппозиции Арабскому халифату.
С воцарения династии Сефевидов (1502) умеренный шиизм установился в Иране в качестве государственной религии. Шахи из этой династии происходили от основателя шиитского суфийского ордена Сефевийя. По мере упадка династии и особенно при последующих династиях религиозные лидеры шиитов всё определеннее стали подчеркивать, что власть шахов — лишь временное правительство, существующее до прихода Махди. Это положение было даже внесено в иранскую конституцию 1905 г.
В ХХ в. ряд религиозных иранских лидеров, недовольных прозападными реформами шахского режима, заняли антиправительственные позиции. Среди улемов и муджтахидов выделились те, что благодаря исключительной набожности, знаниям и авторитету получали почетное наименование аятолла (знамение Аллаха). Пользуясь поддержкой населения, они порой не без успеха вели борьбу против pазличных нововведений и иноземного влияния. Деятельность таких аятолл, как Хомейни и Монтазери, привела к свержению власти шаха и установлению исламской республики (1979).
* Имамитский шиизм был той базой, на которой сформировались многие течения и секты. Как правило догматические расхождения между ними сводились к спорам о количестве почитаемых имамов. Однако нередко такие споры приводили, впрочем, и к более существенным расхождениям. Одной из крупнейших шиитских сект являются исмаилиты. Ее возникновение связано с расколом среди шиитов в середине VIII в. Большинство шиитов признало седьмым имамом Мусу аль-Казима (сына Джафара ас-Садика). Однако часть шиитов считала наследником имамата старшего сына Джафара, Исмаила, а после смерти последнего в 762 г. — его сына Мухаммада Ибн Исмаила. Последователей этого направления в исламе и стали называть исмаилитами. После смерти Мухаммада ибн Исмаила произошел новый раскол. Одни считали его последним (седьмым) имамом и ожидали его возвращения. В конце IХ в. эта ветвь исмаилитов получила название кармиты. Другая ветвь исмаилитов признала имамат одного из сыновей Мухаммада Ибн Исмаила. В начале Х в. их стали называть фатимидскими исмаилитами. Поскольку обе ветви хранили имя имама в тайне, долгое время не было особой разницы между ними. Исмаилитские даи (миссионеры) развернули широкую пропаганду своего учения — от имени скрытого имама. К концу IX в. исмаилиты имели много приверженцев в Южном Ираке, Хузиристане, Хоросане, Бахрейне, Сирии, Египте, Йемене, Магрибе. Под лозунгам исмаилитов в Магрибе к власти пришла династия Фатимидов (909—1171), претендовавшая на происхождение от Али и Фатимы (дочери пророка Мухаммада). В Х—XII вв. Фатимидский халифат подчинил себе Магриб, Египет, Сирию, Палестину. В это же время среди исмаилитов произошел ряд расколов. Первый случился в 1021 г., после смерти халифа аль-Хакима. Тогда появилась секта хакимитов (друзов), обожествившая аль-Хакима и ожидавшая его возвращения. Их центром стал Ливан. Гораздо более значительный раскол произошел после смерти халифа аль-Мустансира в 1094 г. Исмаилиты разделились на низаритов и мусталитов. Низариты преобладали в Ираке и других странах Востока, не входивших в Фатимидский халифат, мусталиты — на западе арабского мира, в Египте и в других странах, подчиненных Фатимидам. Деление на низаритов и мусталитов coxpaняется среди исмаилитов и поныне. В Египте и Магрибе исмаилизм довольно быстро исчез. Религиозный центр мусталитов на 500 лет переместился в Йемен. Широкое распространение их учения в Индии привело к перемещению в ХVII в. религиозного центра исмаилитов-мусталитов в Гуджарат. Тогда же произошел дальнейший раскол на даудидов, перебравшихся в Индию, и сулейманитов, оставшихся в Йемене. Между этими двумя ветвями нет догматических расхождений. В настоящее время общины мусталитов существуют в ряде стран Азии и Африки. Резиденция их духовного лидера (даи аль-мутлак) находится в г. Суруте (Индия). Основная мacca низаритов действовала в горных районах Сирии, Ливана, Ирака и Ирана. В конце IX в. они создали государство с центром в городе Аламуте (Иран), просуществовавшее до середины XII в. Основатель государства Хасан ибн Саббах изложил свои политические и социальные взгляды в учении «Новый призыв» (в отличие от фатимидского «Старого учения»). В практике политической борьбы низариты широко применяли террористические методы. В настоящее время низариты (ходжа) живут в 20 странах Азии и Африки. Резиденции Ага-хана — их духовного правителя — находятся в Индии и Кении. Исмаилиты признают семь стадий эманации «высшего мира», которым соответствуют семь пророческих циклов «малого мира». Последний, седьмой цикл будет отличаться пришествием последнего великого пророка — Каима. Фатимидские исмаилиты разработали строгую систему иерархии религиозных чинов. По этой системе лишь трем высшим степеням доступно истолкование «внутренней» доктрины. Основная масса верующих редко поднимается выше третьей ступени.
*Одной из крайних шиитских сект являются алавиты (нусайриты). Ее основателем считается Мухаммад Ибн Hycaйp (умер в Басре около 883 г.). Будучи приверженцем одиннадцатого шиитского имама, аль-Хасана аль-Аскари (умершего в 873 г.), Мухаммад Ибн Нусайр стал проповедовать учение о божественности этого имама, пророком и посланником которого он себя считал. Нусайриты называют его бабом (вратами) аль-Хасана аль-Аскари. Учение алавитов представляет собой эклектическое смешение элементов шиитского вероучения, христианства и дохристианских астральных культов. Согласно учению алавитов, Бог является воплощением трех ипостасей (Смысл, Имя, Врата), которые периодически воплощаются в пророках. Как и многие другие шиитские секты, алавиты признают переселение душ (танасух), отвергают некторые обряды и моральные запреты ислама. Они обожествляют Иисуса, почитают христианских апостолов, справляют христианские праздники (Рождество, Пасху). Вместе с этим в учении секты сохраняются элементы астральных культов (почитание Солнца, Луны, звезд). Алавиты делятся на две категории: непосвященных (амма) и посвященных (хаоса). Последние имеют свои священные книги, которые они толкуют аллегорически, не раскрывая их тайный смысл профанам. Алавитские имамы отправляют культ по ночам в часовнях (кубба), расположенных на возвышенных местах. В Сирии алавиты составляют значительную часть населения (около миллиона человек) и играют значительную роль в жизни страны. К этой секте принадлежали покойный президент Хафез аль-Ассад и многие другие члены сирийского руководства.
*В горных районах Ливана и Сирии сосредоточена группа населения (около 500 тысяч человек), принадлежащая к шиитской секте друзов. Название секты проходит от имени Дарази (XI в.), находившегося на службе у исмаилитского халифа в Египте аль-Хакима. Дарази выдвинул тезис о божественности аль-Хакима, который стал одним из главных догматов друзов. Проповедь Дарази не нашла поддержки в Египте, но получила одобрение у сиро-ливанских горцев. Главным создателем религиозной доктрины друзов был Хамза (XI в.). Друзы считают его последним воплощением Мирового Разума. Учение друзов носит эзотерический характер: его знает лишь часть общины, которая называется уккаль (разумные); остальные называются джуххаль (неведающие). В число последних могут входить и люди, занимающие высокое общественное положение: крупные землевладельцы, чиновники, офицеры и т.п. Только разумные собираются для совершения богослужения в ночь с четверга на пятницу, в специальных культовых сооружениях (хальва). В число разумных входят совершенные (аджавид), являющиеся высшими религиозными авторитетами друзов. Религиозные догматы друзов близки к исмаилитским. Друзы верят в возможность воплощения Бога и Божественных эманаций (разум, душа, слово) в человеке. Они верят также в переселение душ. Друзская община Ливана, а также Прогрессивно-социалистическая партия (существующая с 1949 г.), массовую базу которой составляют друзы, играют значительную роль в общественно-политической жизни Ливана.
*На исходе ХХ в. в исламе наметились три взгляда на роль веры в жизни людей и на ее общественно-политическую роль. Это традиционализм, фундаментализм и модернизм.
Традиционалисты отвергают попытки пересмотра исламской догматики. Они настаивают на вечном и неизменном характере учения пророка, опасаясь, что отказ от части религиозных догм подорвет всё здание ислама.
Традиционализм наиболее распространен в монархиях Персидского залива. Традиционализм стал основой мировоззрения умеренной части братьев-мусульман (международной исламской общественно-политической организации).
Фундаменталисты провозглашают неизменность догматики ислама, требуют буквального принятия содержащихся в Коране пророчеств и общественных норм, настаивают на строгом и неукоснительном исполнении всех законов шариата.
Фундаментализм стал идеологией авторитарного режима в Иране, где власть обрели радикально настроенные представители шиитского духовенства.
К фундаментализму суннитскиого толка тяготеет Саудовская Аравия. Представители суннитского фундаментализма пришли к власти в Афганистане. В других исламских странах проводником фундаментализма является радикальная часть братьев-мусульман, которая прибегает для достижения своих целей и к террористическим методам.
Модернизм в исламе явился одним из способов приспособления исламского учения к новым общественно-историческим и социально-политическим условиям. Модернизм в различных странах приобретал различные формы.
Это и соединение ислама с современной рыночной экономикой — исламская демократия (Пакистан). И попытки соединить установки ислама с социализмом — исламский социализм (Ливия). Наиболее распространенной формой модернизма стало установление контроля светского государства над исламским духовенством и культом (в Турции, Тунисе, Алжире, Сирии и ряде других стран).
*Итак, ислам показал себя одной из наиболее значительных сил среди мировых религиозных систем. Его сила состояла и состоит в том, что он пронизал все поры мусульманского общества, определил характер социально-экономических отношений, культуру и быт правоверных. Духовная жизнь в странах ислама протекает в рамках ислама, остается исламской как по сути, так и по форме.
Как бы далеко ни ушли от первоначального учения Мухаммада те или иные секты или толки, выступать против ислама в странах, где он признан государственной религией, нельзя ни прямо, ни даже косвенно.
Таким образом, сила ислама не в количестве его адептов, а в его идейно-институционной слитности (несмотря на наличие огромного числа направлений, течений и сект), в той безусловной солидарности правоверных, основы которой были заложены еще Мухаммадом. Ислам и сегодня живая, развивающаяся религия, которая активно вторгается в социально-политическую жизнь исламских стран и в мировую политику.

[kiman]

шпора

Иудаизм (продолжение) — В I в. до н. э. над Израилем устанавливается римское господство. В это время в иудаизме возникает ряд течений и сект, из которых наиболее авторитетным становится направление фарисеев — сторонников демократизации учения и внесения в него норм обычного права, так называемой Устной Торы. В начале I в. н. э. как одна из иудейских сект возникает и христианство, которое довольно быстро противопоставило себя иудаизму, отделилось от него и оформилось в самостоятельную религию. В 67-73 гг. н. э. разразилась знаменитая Иудейская война против владычества Рима, во время которой Иерусалимский Храм был вновь разуршен. а после восстания Бар-Кохбы (132-135 гг.) иудеи были изгнанны из Израиля, расселились по всей территории Римской империи и в странах Азии, где образовали обширную диаспору. С образованием диаспоры начинается новый этап в истории иудаизма, называемый раввинистическим. Важнейшим нововведением диаспоры была замена храмового богослужения, которое могло совершаться только в Иерусалиме, молитвенными собраниями в синагогах под руководством учителей религиозного закона – раввинов. Раввинами была разработана система религиозного и обычного права (галаха), которая стала регулировать жизнь всех еврейских общин. В начале III в. составляется свод правил и устных преданий — Мишна (Толкование) к которому в III -V вв. были добавлены комментарии к священным текстам — Гемара. Мишна и Гемарасоставляют Талмуд — вторую священную книгу иудаизма. Талмуд имеет две редакции, получившие название «Иерусалимский» и «Вавилонский» Талмуд. В начале VIII в. иудаизм распространился среди части тюркских племен, входивших в Хазарский каганат. Их потомки — караимы, образовали отдельную ветвь иудаизма. Особенность иудаизма караимов заключается в том, что он признает только книги Танаха и отвергает Талмуд. После изгнания еврейского народа из Израиля в иудаизме получили особое развитие мистические школы, известные под общим названием Каббала (Наследие) Каббалисты стремилась постичь сокровенный смысл Торы и других книг Священного Писания, заключающих, как они считали, символическое описание Бога и всех Божественных процессов. Каббалисты развили учение о сфирот — десяти ипостасях сокровенного Бога, каждая из которых наделена особыми качествами, а все вместе они находятся в постоянном динамическом взаимодействии и управляют материальным миром. Главное сочинение каббалистов — «Зогар» («Сияние»), почитается ими наравне с Торой и Талмудом. Учение Каббалы оказало большое влияние на формирование других мистических течений в иудаизме В конце XVIII в. под влиянием идей Французской революции возникает движение за эмансипацию евреев которое приводит к кризису ортодоксального иудаизма и появлению реформистского направления, стремившегося приспособить иудаизм к нормам европейского образа жизни. В настоящее время большинство евреев Европы и США являются приверженцами реформированного иудаизма, в то время как в Израиле преобладает иудаизм ортодоксальный. Особенностью учения иудаизма является то, что в его основе лежат две противоречивых идеи: национального избранничества и универсализма. Именно учение о богоизбранности еврейского народа стало основным препятствием для распространения иудаизма среди других народов, этнически не связанных с евреями, хотя принятия иудаизма отдельными людьми, этническими группами и даже целыми народами имели место в истории. Постоянные бедствия и гонения, обрушивавшиеся на еврейский народ в изгнании, как и само изгнание, рассматриваются иудаизмом как составная часть воздаяния за отклонения от правильного выполнения заповедей и как бремя избранничества. Итогом активной деятельности сионистских организаций стало создание в 1948 г. государства Израиль, возвращение в него большого количества евреев из Европы и США и связанное с этим процессом оживление религиозной жизни как в самом Израиле, так и в диаспоре. Весьма важное значение в иудаизме имеет система пищевых запретов (кашрут): полностью запрещено употреблять в пищу мясо свиньи. Центром религиозной и общественной жизни в иудаизме является синагога. Статус синагоги определяется наличием в ней специального киота для хранения свитков Торы, который размещается в стене, обращённой к Иерусалиму. Богослужение в синагоге включает индивидуальную и общую молитвы, чтение Торы и песнопения, которые исполняет хор под руководством кантора. По субботам и во время праздников произносятся проповеди. В ортодоксальных синагогах места для женщин отделяются перегородкой или размещаются на верхней галерее. В реформированных синагогах мужчины и женщины зачастую сидят вместе. В настоящее время последователи иудаизма расселены по всему миру и по своей этнической принадлежности почти все они являются евреями. Миссионерство среди нееврейского населения в иудаизме не практикуется, но вступление иноверцев в иудейскую общину допускается, хотя и достаточно затруднено. Принимающие иудаизм неевреи (герим) после прохождения обряда обращения считаются евреями им даже запрещается напоминать об их нееврейском происхождении.
Буддизм Основателем считается Будды Шакьямуни проповедовавший в городах долины Ганга примерно (север Индии) в 5 в. до н. э.
Буддизм начинался как движение нищих и отверженных в условиях распада родо-племенных отношений и становления раннегражданского общества. Современная наука даёт основания считать, что начало возникновения буддизма, приходится на середину 1 тысячелетия до н. э., а местом его становления и развития в последующие века является северо-восточная Индия. Буддизм первоначально носил выраженную антижреческую направленность, будучи идеологией, порождённой новой, высшей фазой развития рабовладельческих отношений в конкретных условиях Индии этого времени. Людям, не нашедшим себе места в формирующихся социальных структурах, Будда предложил свой Закон (Дхарма) и путь спасения от страданий в общинном братстве, пребывающем вне гражданской жизни и государственных институтов, но и не порывающем с ними, окормляющем граждан духовно и кормящемся от них материально. Таким образом, жизнь на обочине общества, в общине (сангхе), монастыре становилась самым подходящим местом для совершенствования ума и психики человека. Расцвет буддизма в Индии 5 в. до н. э. — нач. 1-го тыс. н. э.; распространился в Юго-Вост. и Центр. Азии, отчасти в Ср. Азии и Сибири, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др. В Индии к 12 в. растворился в индуизме, сильно повлияв на него. В центре буддизма — учение о «4 благородных истинах»: существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему — страдание — состояние беспокойства, напряженности, эквивалентное желанию, и одновременно пульсация дхарм; освобождение (нирвана) — состояние несвязанности личности внешним миром и одновременно прекращение волнения дхарм. Буддизм отрицает потусторонность освобождения; нет души как неизменной субстанции — человеческое «я» отождествляется с совокупным функционированием определенного набора дхарм, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет бога как творца и безусловно высшего существа. В ходе развития буддизма в нем постепенно сложились культ Будды и бодхисатв, ритуал, появились сангхи (монашеские общины) и т. д. Буддизм никогда не знал ни единой церковной организации (даже в рамках одного государства), ни других централизующих социальных институтов. Единственным общим для всех буддистов правилом является право хранить три Драгоценности (три-ратна): Будду, Дхарму и сангху, — что и передавалось из поколения в поколение практически по всем странам Южной, Восточной и Центральной Азии, а в 20 в. — Северной Америки, Европы, России. Согласно этому правилу, 1) Есть Будда — просветленное, всеведущее существо, достигшее духовных вершин естественным образом через развитие ума и сердца в длинной последовательности перерождений. Главными из этих вершин являются Просветление и Успокоение (нирвана), которые знаменуют окончательное освобождение и достижение высшей цели духовных устремлений в индийской и других восточных культурах, что недоступно ни богам, ни святым других религий. 2) Есть Дхарма — Закон, открытый Просветленным, смысловое ядро Вселенной, определяющее все процессы, происходящие в мире, взаимосцепленность и взаимозависимость всего. Этот Закон Будда постиг и сообщил ученикам в виде Слова. Тексты Закона Будды несколько столетий передавались изустно. В 80 до н. э. они были впервые записаны на пали, специально созданном буддийскими монахами языке индоевропейской группы (близком санскриту). Эти писания составили канон школы тхеравадинов (старейшин) и назывались Три корзины: Корзина устава, правил поведения, Корзина бесед, проповедей и Корзина учений Закона. Именно в корзинах, плетеных коробах хранились пальмовые листы записей текстов, распределенных по отделам. 3) Есть сангха — община равных, не имеющих никакой собственности, нищенствующих, сообщество носителей Закона, хранителей знаний и мастерства, которые из поколения в поколение следуют путем Будды. САНГХА — единое сообщество монахов-буддистов, живущих в разных странах («сангха четырех сторон света»). Основные направления — хинаяна и махаяна. Приблизительно между первым веком до н.э. и 1 веком н.э. появляются термины Махаяна и Хинаяна. После первого века н.э. практикующие Махаяну чётко определили свою позицию и только тогда появились термины Махаяна и Хинаяна. Не следует считать термины Хинаяна и Тхеравада синонимами. Буддизм Тхеравады пришёл на Шри-Ланку в 3 веке до н.э., когда никакой Махаяны ещё не существовало. Школы Хинаяны существовали в Индии совершенно независимо от шриланкийских. Сейчас в мире нет ни одной школы Хинаяны. По этой причины в 1950 году Всемирное Братство буддистов, собравшееся в Коломбо, единогласно решило, что термин «Хинаяна» не должен более использоваться в отношении буддизма. Хинаяна (малая колесница) – упрощенное толкование Дхармы. Позднее возникло немало школ, носящих это название. В наше время эта традиция известна как тхеравада (путь старших). Махаяна (большая колесница) оформилась как самостоятельное учение на рубеже 1 тысячелетия н. э. и наряду с другими течениями возникла на основе индуистских верований. В основном традиция распространялась в северных странах, особенно в Китае и Японии. Ваджраяна (алмазная колесница), впитавшая тантрические традиции, получила распространение в Тибете. ранние тексты Алмазной колесницы ученые относят к 5-6 вв. Тантры учат только посвященных (огромное значение здесь придается ритуалу) бесчисленным способам йогической практики. В своем учении ваджраяна почти идентична махаяне, однако считает возможным обрести Просветление именно в этой жизни; разработала многоуровневую систему йоги.
Ислам — самая молодая из мировых религий. Термин означает «подчинение» (воле Бога), а того, кто подчиняется, называют «муслим» (отсюда «мусульманин»). Религию ислама можно разделить на вероучение (иман) и предписания (дин). Ислам зародился на юго-западе Аравийского полуострова в начале VII в. в Хиджазе среди племен Западной Аравии. Основатель — пророк Мухаммед, который родился в Мекке в 570 г. (умер в 632г.). Созданная им община стала основой сформировавшегося впоследствии государственного образования — Арабского халифата. В те времена большая часть арабов исповедовала язычество, поклонялась разнообразным божествам, камням, деревьям и т.д. Некоторые арабы приняли христианство, другие — иудаизм, а иные (в основном Бахрейне и Йемене) находились под влиянием зороастризма. На Аравийском полуострове в те времена были два государственных образования: княжество вассалов Византии и княжество союзников сасанидского Ирана. После похода на Мекку эфиопского царя в 570 году и чудесного спасения мекканцев на протяжении длительного времени центральная Аравия была предоставлена сама себе. Около 610 года Мухаммад произнес первые аяты (стихи) Корана. С этого времени Пророк начал свою проповедь. Он призвал единоплеменников отказаться от многобожия и перейти (вернуться) к монотеизму, к вере Ибрахима (Авраама) и Мусы (Моисея), и Исы (Иисуса), читать молитвы, раздавать милостыню нуждающимся и поститься, кормить сирот, быть справедливыми, не обвешивать при торговых сделках. К 632 году Ислам приняли практически все арабские племена. В этом году умер Пророк. Эпоха с 6-ого по 12-ый век (т.е. первые столетия) считается золотым временем арабской культуры (хотя правильней говорить исламской, потому что, хотя многие труды были написаны на арабском языке, часто их авторами были не арабы). За первые три века Ислама сформировались основные религиозные школы, были сформулированы их правовые, философские, этические положения, различия между собой. Под покровительством поздних Омеядов и сменивших их Аббасидов развивалась литература, искусство, торговля, различные науки, такие как химия, медицина и география. Были сформулированы правила арабского языка (изучению языка уделялось особое внимание), составлены словари, выполнены переводы трудов греческих и римских философов, некоторых образцов индийской и иранской литературы. Ислам, подобно иудаизму и христианству, религия теистическая, т.е. исходящая из понимания единого Бога. В то же время ислам принципиально расходится с христианством в понимании Бога, не приемля христианской идеи триединства, догмата троицы, считая его уступкой многобожию. Основа ислама в утверждении, что Бог не только Един, но и Единственен. В связи с этим, исламское вероучение отрицает идею воплощения. Иисус по вере мусульман, не Божественное лицо, а только избранный пророк и посланник Божий (как Авраам, Моисей и Мухаммад). Коран — священная книга мусульман, Божественное откровение переданное Пророку Мухаммеду. Собрание проповедей, молитв, назидательных рассказов и притч. Коран состоит из 114 глав, именуемых сурами. Суры расположены в порядке убывания длины, за исключением первой. Каждая сура делится на отдельные высказывания — аяты. Всего в Коране 6,616 айатов, в общей сумме 77,934 слова на арабском языке. Каждая сура имеет свое название. Например, первая сура Корана называется аль-Фатиха (Открывающая). Название суры, как правило, не отражает ее содержания, а связано с самой яркой, запоминающейся фразой или темой. Хадисы — это жизнеописание Пророка Мухаммеда, его деяний и высказываний. На сегодняшний день нам доступно огромное количество хадисов. Главными считаются шесть собраний хадисов. В Коране содержится явное указание на необходимость следовать жизнеописанию Пророка Мухаммеда:
«Был для вас в посланнике Аллаха хороший пример…» (33:21) Исторически первый раскол в исламе связан с событиями 656 года. Конец спору за власть в халифате был положен в январе 661 года, когда Али был смертельно ранен. Подавляющее большинство мусульман, которые стали именоваться суннитами, поддержали халифа Муавию, который принадлежал к знатному роду. Однако часть мусульман не согласилась с этим решением и по-прежнему считала последним законным халифом Али. Сторонников Али, которые остались верны ему и его потомкам, стали называть шиитами. Еще одну часть мусульманской общины составили хариджиты, которые не поддерживали ни Омейядов, ни сторонников Али. Так в середине VII века в исламе произошел политический раскол. Суннизм стал доминирующим направлением. Шиизм и хариджизм — миноритарные, т.е. представляющие меньшинство мусульман. Сунниты — приверженцы халифата — такой формы власти, которую осуществляет выбираемый авторитетными мусульманами член общины, принадлежащий к племени пророка Мухаммада. В качестве источников вероучения сунниты признают Коран и все, принимаемые в качестве достоверных, хадисы Сунны. Сунниты считают праведными всех четырех халифов, правивших после Мухаммада. В дальнейшем, история суннитов — это история большинства современных мусульманских государств. Главное отличие шиитов от суннитов и хариджитов состоит в представлении об имаме как носителе «божественной субстанции». Согласно доктрине шиизма право на имамат не может принадлежать никому, кроме потомков Али и Фатимы — Алидов (поскольку только по этой линии есть потомки Мухаммада). Шииты верят, что имамы непогрешимы во всех делах, актах, принципах и вере. Поскольку исторически шииты составляли меньшинство по сравнению с суннитами и периодически подвергались преследованиям, в рамках этого течения сложился принцип такийа («благоразумие», «осмотрительность»). Шиит в случае опасности может скрывать свое вероисповедание. Учение хариджитов о халифате (имамате) резко отличалось и от суннитского и от шиитского. Хариджиты считали, что духовный и политический глава религиозной общины государства, должен быть выборным, причем право участвовать в выборах должны иметь все верующие, независимо от происхождения. Избранным на пост имама-халифа может быть не только курейшит, как полагали сунниты, но всякий мусульманин, если он того достоин. Званию имама-халифа хариджиты не приписывали никакого сакрального значения. Для них он и не учитель веры, и не государь, он только уполномоченный общины «правоверных», военный вождь и защитник ее интересов. Община его выбирает, она же вправе сместить, даже судить и казнить его, если он будет дурно управлять, если станет тираном или предаст интересы общины ради своих личных интересов. Халифат не может стать достоянием какой-либо одной семьи. Хариджиты полагали, что каждая местная община, если она отрезана от других, может избрать для себя имама-халифа; имамов, таким образом, может быть несколько в разных местностях. Хариджиты признавали законными первых двух халифов — Абу Бакра и Омара, не признавали Османа, а Али, по их мнению, был законным халифом только до тех пор, пока не вступил в переговоры с Муавией. Хариджиты не признавали халифов омейядских, а потом и аббасидских, как не признавали и наследственного имамата Алидов. Хариджиты не признают учения о несотворенности Корана, отрицают подлинность XII суры Корана «Йусуф» («Иосиф»), не принимают культа святых (хотя со временем у них сложился культ мучеников). Хариджиты считали, что мусульманин, впавший в состояние «великого греха», перестает быть «правоверным» и становится «неверным». Уже к концу VII века в движении хариджитов сложились четыре группировки. Самыми непримиримыми из хариджитов были азракиты, наиболее умеренными — ибадиты. Хариджитские восстания продолжались до середины IX века. Но постепенно это движение утратило свое влияние. Уже в VII—VIII вв. в исламе начинает выделяться мистическое направление — суфизм. Предшественниками суфиев были аскеты. Первоначально суфии не имели разработанной системы взглядов. Они проповедовали аскетизм, призывали к частому и исступленному совершению молитв, которое должно было привести людей к «высшему знанию» — познанию Бога. Мистицизм стал быстро распространяться по всему арабо-мусульманскому миру. Постепенно складывалась идеологическая основа суфизма, в которой многое было заимствовано из других религий, из древних верований Востока, из учения гностиков и практики различных христианских сект. Главным смыслом жизни для суфиев было приближение к Богу, познание Бога — вплоть до чаемого слияния с Ним. Была выработана концепция тарика — пути, ведущего к этой цели. В XVIII в. аль-Ваххаб и его сторонники — ваххабиты, стремясь вернуть исламу первозданную чистоту, стали выступать против мирских развлечений, а также против посредников-духовников во взаимоотношениях с Аллахом. Их идеологией стал суровый аскетизм и строгий монотеизм. Ваххабиты не отказались от распространения своего учения вооруженным путем. Наиболее ярко это проявилось в Афганистане, где ваххабиты разрушали мазары местных святых и вступали в непримиримую борьбу с шиитами. Ныне 900 млн. чел. Христианство возникло в I в. нашей эры в Палестине, находившейся после завоеваний Помпея в составе Римской империи. Население Палестины тяжело переживало утрату политической самостоятельности. Римская религия не могла дать утешения обездоленным и в силу своего национального характера не позволяла утверждать идею национальной справедливости, равенства спасения. Христианство провозгласило равенство всех людей. Новая религия отвергала существующие рабовладельческие общественные порядки, и тем самым породило надежду на освобождение от гнёта у самых отчаянных людей. Оно призывало к переустройству мира. Оно давало надежду рабам надежду на обретение свободу простым и доступным путём — через принятие учение Христа. Христианство усвоило и переосмыслило предшествующие идейные концепции иудаизма (монотеизм, мессианство и т.д.), древних восточных религий, философские воззрения. На становление христианского мировоззрения существенное влияние оказала античная философская традиция. Сколько существует христианство, столько продолжаются споры о личности его основателя. Рассказы об Иисусе Христе, описанные в евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а также в посланиях и деяниях апостолов, вызывали немало сомнений и споров. Указанные свидетельства практически ничего не говорят о личности основателя религии — евангельского Иисуса. В ранних христианских изображениях не встречается образ Иисуса из Назарета: он появился не раньше VIII в. В итоге образовались две школы, изучающие данную проблему: мифологическая и историческая. Представители мифологической школы считают, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы были написаны много лет спустя после описанных событий и не содержат реальной исторической основы. С точки зрения ряда исследователей, евангелия написаны не ранее середины II в. В них много исторических ошибок: например, царь Ирод, во время правления которого якобы родился Иисус, умер в 4 г. н.э., и, следовательно, не мог учинить всем те зверства, ему приписываемые (избиение младенцев). Вторая — историческая — школа считает Иисуса Христа реальной личностью. Реальность Иисуса подтверждается реальностью целого ряда евангельских персонажей, таких, как Иоанн Креститель, апостол Пётр и ряд других, непосредственно связанных с Христом евангельской фабулой. Первоначально христианство существовало в виде разрозненных общин без всякой организации, ведущих борьбу друг с другом и с общими внешними идейными конкурентами. Ранние христианские общины не знали догматики и культа позднейшего христианства. Их объединяла общая идея «искупительной жертвы» Христа, и его последующего воскресения. В составе первоначальных христианских общин преобладали представители низших слоёв общества — рабы, вольноотпущенники и т.д. Но позднее в христианство встали вливаться и представители других, более зажиточных, сословий. Изменение социального состава общин определило и эволюцию их социальной направленности. Христианское вероучение основывается на священном писании — библии и священном предании — творениях отцов церкви, определениях вселенских соборов. Однако ранние христиане данных источников не имели. Существовала длительная устная традиция распространения христианства путём проповедей и рассказов. В первые века в разных общинах появляются различные евангелия, деяния отдельных лиц: евангелия Петра, Андрея, Варфоломея, Луки, два евангелия Фомы и т.д. На лаодикейском соборе 363 г. был установлен перечень канонических книг для всех общин. Окончательно же список книг нового завета был утверждён на Карфагенском соборе в 419 г. Христианство первоначально распространилось в еврейской среде в Палестине и странах средиземноморского бассейна, но уже в первые десятилетия существования получило большое количество последователей из других народов. Одним из важных элементов перехода христианства на принципиально новый уровень был его разрыв с иудаизмом в II веке. После этого процент евреев в христианских общинах стал неуклонно уменьшаться. В начале IV века христианство становится в государственной религией Римской империи. До V века распространение христианства происходило в основном в географических границах Римской империи, а также в сфере ее влияния. Начиная с VII в. христианство сталкивается с исламом и теряет почти всю Африку и Ближний Восток. Во второй половине I тысячелетия христианство распространилось среди германских и славянских народов. В 1054 г. произошел раскол единой христианской церкви на католицизм и Восточную церковь, которая, в свою очередь, раздробилась на множество церквей. Этот раскол назревал в течение целого ряда столетий. Сказывались особенности развития феодальных отношений в восточных и западных частях Римской империи. В начале V в. Римская империя раскололась на Восточную и Западную. Восточная была единым государством, в то время, как Западная состояла из множества княжеств, впоследствие завоёванных германцами. На востоке (Византия) церковь оказалась в подчинении у государства. Западное христианство изначально стремилось к тоталитарному господству во всех сферах общества, в том числе в сфере политики. Римским папам удалось превратить церковь в заметную экономическую силу, повысить её политический престиж. Разделение не касалось одних лишь территориальных вопросов. Некоторые церкви отказывались принимать решения Вселенских соборов и утверждённую ими догматику. Православие — одно из направлений христианства, обособившееся и организационно оформившееся в XI веке в результате разделения церквей. Возникло на территории Византийской империи. Изначально оно не имело церковного центра, так как церковная власть Византии была сосредоточена в руках четырех патриархов. Вероисповедальную основу православия составляют Священное писание и Священное предание. Основные принципы православия изложены в 12 пунктах символа веры, принятого на первых двух вселенских соборах в Никее и Константинополе. Важнейшими постулатами православного вероучения являются догматы триединства бога, боговоплощения, искупления, воскресения и вознесения Иисуса Христа. Считается, что догматы не подлежат изменению и уточнению не только по содержанию, но и по форме. Для православия характерен сложный, детально разработанный культ. Богослужение продолжительнее, чем в других христианских конфессиях, и включают в себя большое количество ритуалов. Главное богослужение в православии — литургия. Главный праздник — Пасха. Богослужение ведется на национальных языках; в некоторых конфессиях используются и мертвые языки, к примеру, в Русской православной церкви — церковнославянский. Духовенство в православии делится на белое (женатые приходские священники) и черное (монашествующие, дающие обет безбрачия). Имеются мужские и женские монастыри. Православие более аскетично, чем католицизм. Основными обрядовыми различиями православия и католицизма являются: у православных – более длительное богослужение, употребление древних (более расширенных) редакций литургических текстов. В православии мирян причащают хлебом и вином, тогда как в католичестве – только хлебом. В некоторых поместных православных церквах (например, в РПЦ), годовой цикл богослужений продолжает совершаться по юлианскому календарю. От католической православная догматика отличается отсутствием догматов о главенстве и непогрешимости папы римского и тринитарного догмата (об исхождении духа святого от отца и от сына); признанием только двух мариологических догматов – о приснодевстве Марии и о том, что Мария есть богородица, и неприятием иных мариологических догматов (о непорочном зачатии девы Марии и о её воскресении и телесном вознесении на небеса); иной трактовкой некоторых других догматов, отрицанием существования чистилища и сокровищницы сверхдолжных заслуг. Католицизм учит о том, что после грехопадения Адам и Ева вернулись в своё натуральное состояние, лишившись особенной благодати божьей. Православие не признает богослужения на латинском языке и григорианский календарь, согласно которому католики нередко празднуют Пасху вместе с иудеями; Своеобразно отправляются в католицизме также таинства и обряды, общие для христианства. Например, таинство крещения производится путем обливания водой или погружения в воду, тогда как в православии — только погружением в воду. Таинство миропомазания в католицизме, называемое конфирмацией, производится, когда ребенку исполняется семь-восемь лет (у православных же — вскоре после рождения). Протестантизм возник в результате Реформации – движения в ряде европейских государств, направленного на восстановление церкви в духе евангелия и на устранение всего того, что представлялось отходом от него. Термин «протестантизм» восходит к «протесту» в 1529 г. группы немецких князей и городов против отмены права выбирать религию, которого они добились в 1526 г. Этот термин стал общим названием всех форм христианства, развивающихся за рамками католицизма, православия и древних восточных церквей. Общим для различных протестантских церквей остаётся стремление ссылаться на библию как единственный источник вероучения. Торговля индульгенциями, основанная на католическом учении о праве римского папы давать отпущение грехов, послужила поводом к выступлению немецкого богослова Мартина Лютера (1483 – 1546), профессора Виттенбергского университета и монаха ордена августинцев. 31 октября 1517 г. он прибил на двери собора 95 тезисов о покаянии и отпущении грехов. Этот день традиционно считается началом реформации в Западной Европе. В своих тезисах Лютер выдвинул принцип внутреннего раскаяния, которое должно составлять основу всей жизни христианина. Жан Кальвин (1509 – 1564) был активным организатором и теоретиком швейцарской Реформации. Кальвин, как и Лютер, призывал к возвращению к библии. В учении Кальвина большее значение придаётся ветхому завету и образу бога отца. Чрезвычайную важность в кальвинистском вероучении получила доктрина о предопределении, согласно которой бог избрал одних людей к вечному блаженству, других – к погибели. Человек должен поступать так, чтобы быть достойным вечного блаженства, если он к нему предопределён. Из этого определения вытекают характерные для кальвинизма принципы «мирского покаяния» и «мирского аскетизма». Мир рассматривается как средство реализации замыслов бога. В отношении культа: Кальвин очистил литургию от всех средневековых наслоений. Реформы Кальвина отбросили почти все атрибуты культа(алтарь, иконы, свечи, крест)

[kiman]

http://www.cherdak-f.by.ru/lica/smit/1-kurs-1- … lavyan.doc
http://www.cherdak-f.by.ru/lica/smit/1-kurs-1- … rezera.doc
http://www.cherdak-f.by.ru/lica/smit/1-kurs-1- … engels.doc
http://www.cherdak-f.by.ru/lica/smit/1-kurs-1- … styrey.doc

[Автор]

Сообщения