anonymousФилософские взгляды Маха получили широкую известность в конце XIX — начале XX веков благодаря содержавшейся в них попытке разрешить кризис в физике с помощью нового истолкования исходных понятий классической (ньютонианской) физики. Представлениям об абсолютном пространстве, времени, движении, силе и т. п. Мах противопоставил релятивистское понимание этих категорий, которые, по Маху, субъективны по своему происхождению (см. махизм). В духе субъективного идеализма Мах утверждал, что мир есть «комплекс ощущений», соответственно задача науки — лишь описывать эти «ощущения».
По Маху, не тела производят ощущения, а комплексы ощущений, отличающиеся относительным постоянством, получают особые названия и обозначаются как тела. Последними элементами являются цвета, звуки и т. д., и мы должны исследовать их связь. Наше «я» есть не реальное единство, но единство практическое, группа элементов, связанная между собой крепче, а с другими группами того же рода — слабее. Для Маха существует не противопоставление «мира» и «я», ощущения и предмета, а только связь элементов. Науке, по его мнению, предстоит просто признать эту связь и пользоваться ею для выработки ясного понятия о существующем, отказавшись от попыток объяснить существование самих элементов.
В области философии физики Мах предложил принцип, согласно которому наличие у тела инертной массы является следствием гравитационного взаимодействия его со всем веществом Вселенной (принцип Маха).
Мах был противником атомизма: поскольку атомы в то время были недоступны наблюдению, Мах рассматривал их как своего рода гипотезу для объяснения ряда физических и химических явлений, без которой можно обойтись. Он утверждал, что поскольку молекулы являются мыслительными конструктами и их существование не может быть проверено прямым наблюдением, нет никакой необходимости представлять их в пространстве трёх, а не другого, большего числа измерений.
anonymousЖизнь в философии Ницше — это органический процесс, постоянно совершенствующийся, превозмогающий самого себя, расширяющий свое господство, никогда не застывающий в конечных и ограниченных формах. Сознание, дух — только средства и орудия на службе у жизни. Подлинный человек — это человек, обладающий мощной жизненной силой, жизненными инстинктами, в котором не угасло и не подавлено дионисийское (экстатически страстное, хаотическое, оргиастически-иррациональное) начало. Там, где начинает преобладать интеллект, угасает жизнь, человек становится ручным животным, живущим по законам рабской морали и искусственным законам науки.
Жизнь, согласно Бергсону, подобна взлетающей ракете, сгоревшие остатки которой падают вниз, образуя материю. Жизнь — космическая сила, «жизненный порыв», ведущий эволюцию, побуждающий к творчеству, порыв, никогда не воплощающийся окончательно ни в каких делах и свершениях, чистая длительность, постоянная изменчивость. Выражением чистой длительности в человеке является сознание как поток переживаний, внутренняя жизнь, где нет неподвижного окоченелого субстрата, нет различных состояний, которые проходили бы по нему, как актеры по сцене, а есть просто непрерывная, неделимая мелодия, которая тянется от начала и до конца нашего сознательного существования, никогда не повторяясь и постоянно изменяясь от каждого нового впечатления, как музыка от каждой новой присоединенной ноты. Поскольку мы живем больше в пространстве, нежели во времени, больше во внешней действительности, чем во внутреннем переживании, то весь мир является для нас разделенным на застывшие объекты, предметы и внешние отношения, и мы не замечаем, что они длятся, переходят друг в друга, что они текучи и динамичны.
С т.зр. Дильтея, не бытие, а жизнь есть первое и всегда современное. Метафизика — это проектирование тотальности жизни на бытие. Все метафизические истолкования и интерпретации мира покоятся на переживании жизни. Переживание — основа наук о духе, в отличие от естествознания. Все продукты человеческой истории возникли из переживаний души, душевная связь, объективированная психическая жизнь лежит в основе мифа, литературы, искусства, исторических событий. Эта психическая жизнь имеет структурную взаимосвязь. Поскольку мы воспринимаем, внутренне переживаем эту структурную связь, охватывающую страсти, страдания и судьбы людей, постольку мы и понимаем человеческую жизнь, все ее глубины и противоречия. Любой интеллектуальный процесс поддерживается всей целостностью душевной жизни. Объясняем мы интеллектуально, но понимаем через взаимодействие всех душевных сил. Мы, по Дильтею, исходим из связи целого, данного нам живым, чтобы сделать постижимым единичное и отдельное, единичный факт, отдельный жест и однократное, неповторимое историческое событие. Поэтому человек всегда понимает больше, чем знает, и переживает больше, чем понимает. Т.о., внешние данные — только повод для работы воображения историка.
Шпенглер писал о противоположности судьбы и причинности в истории как о противоположности органической логики, логики жизни и логики неорганического, застывшего. Причинность относится к законам истории, но настоящая история имеет судьбу и не содержит в себе никаких законов. Судьба и причинность относятся друг к другу, как время и пространство. Причинность — это ставшая, превратившаяся в неорганическое, застывшая в формах рассудка судьба. Мы убиваем живущее, когда заключаем его в пространство, лишенное жизни и делающее все безжизненным. Шпенглер рассматривал историю как некую совокупность культур, каждая из которых представляет собой организм и подобно организму имеет свои стадии: рождение, расцвет, упадок, старость, умирание. Там, где все жизненные силы исчерпаны, культура превращается в цивилизацию, в нечто неживое, механическое, искусственное.
Общим для всех представителей Ф.ж. является противопоставление рациональному познанию в понятиях некоего рода мистической интуиции, схватывающей динамику жизни, индивидуальную природу предмета или исторического события. Бергсон называл интуицией особый род интеллектуального вчувствования, или симпатии, посредством которого человек проникает внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что в нем есть единственного и невыразимого. Подобного рода интуиция возможна лишь для художника, обладающего развитым воображением. Идею судьбы, считал Шпенглер, в отличие от идеи причинности, может сообщить только художник портретом, трагедией, музыкой. Идея причинности требует разложения, идея судьбы — созидания. В этом коренится связь судьбы с жизнью, а причинности со смертью. Переживание и понимание выше знания, так же как искусство выше науки. Искусство выражает понимание живой спонтанной жизни и предшествует научному знанию.
Интуиции представителей Ф.ж. относительно душевной жизни и ее внутренних механизмов стали истоком ряда построений феноменологии и экзистенциализма. Многие принципы Ф.ж. были заимствованы персонализмом и нем. школой филос. антропологии, прежде всего М. Шелером, учение Бергсона о потоке переживаний оказало огромное влияние на литературу кон. 19 — нач. 20 в., на художественные эксперименты М. Пруста, Д. Джойса и др.
anonymousСам Камю не считал себя ни философом, ни, тем более, экзистенциалистом. Тем не менее, работы представителей этого философского направления оказали на творчество Камю большое влияние. Вместе с этим, его приверженность экзистенциалистской проблематике обусловлена и тяжёлым заболеванием (а значит, и постоянным ощущением близости смерти), с которым он жил с детства (по иронии судьбы, скончался не от болезни, а в силу трагической случайности).
В отличие от религиозных экзистенциалистов, вроде Ясперса, и «бунтаря» Сартра, Камю полагал единственным средством борьбы с абсурдом признание его данности. В «Мифе о Сизифе» Камю пишет, что для того, чтобы понять, что заставляет человека совершать бессмысленную работу, нужно представить спускающегося с горы Сизифа счастливым. Многие герои Камю приходят к похожему состоянию души под влиянием обстоятельств (угроза жизни, смерть близких, конфликт с собственной совестью и т. д.), их дальнейшие судьбы различны.
Высшим воплощением абсурда, по Камю, являются разнообразные попытки насильственного улучшения общества — фашизм, сталинизм и т. п. Будучи гуманистом и антиавторитарным социалистом, он полагал, что борьба с насилием и несправедливостью «их же методами» могут породить только ещё большие насилие и несправедливость.
anonymousпредпринятый опыт типологизации культуры не привел нас ни к революционному ниспровержению имеющихся подходов и способов, ни к построению новой оригинальной типологии. Тогда каков же его результат?
Его результат, как я надеюсь, состоит в том, что получен метод, позволяющий строить системное понимание культуры в какой бы философско-культурологической парадигме она бы не была представлена. Из исторически-содержательного соотношения тех системообразующих факторов, которые мы вычленили, следует, что ни одно из столь употребимых оснований существующих типологий, то есть различения типов культур по региональному, национальному и религиозному принципу, не является универсалией культуры.
С другой стороны, мне представляется, что та системная целостность культуры, что получена из рассмотрения исторического взаимодействия инвариантов культуры, преодолевает недостатки обычных многофакторных описаний, так распространенных в культурологии, когда эти факторы даются лишь в некоторой иерархизированной совокупности, в соединении, или в сопоставлении.
Думаю, что положительный результат проведенного анализа выражается и в том, что в предложенном понимании взаимодействия системообразующих факторов вполне снимается противопоставление, если не противоречие так называемых формационного и цивилизационного подходов, поскольку сохранено и понимание культуры как всемирно-исторического процесса, подчиняющегося объективным закономерностям, и возможность представления исторической уникальности каждого типа культуры.
Конечно, небольшой объем работы не позволяет не только в достаточной, но зачастую и в необходимой мере построить и развернуть аргументацию. Еще в меньшей мере автор и читатель могут быть довольны объемом и выстроенностью фактологического, эмпирического материала
Я могу в оправдание лишь сказать, что «Опыт» носит лишь предварительно-схематический характер. Это, скорее, общий набросок понимания единства логического и исторического в движении культуры, который, если принять его за методологическую основу, поможет в восхождении от абстрактного к конкретному в понимании культуры. В практическом отношении это имеет особый смысл, если оказывается возможным выявить и указать то звено во взаимодействии типообразующих факторов, именно которое и именно в данный момент выступает узлом или точкой проявления системных противоречий данного типа культуры.
В одном случае это могут быть противоречия центробежного плана, развивающиеся обычно в сложных структурах многонациональных, полиэтнических сообществ. Или они обнаруживают себя в дисфункциях воспроизводства социальноответственного и социальнотолерантного индивида, что при нынешнем размахе социальной, социально-психологической и медико-биологической патологии угрожает культуре не меньше, чем возможность экологической катастрофы. Таким звеном может стать и социальная дифференциация, если она приводит к отстранению от участия в воспроизводстве культуры значительные социальные контингенты.
Определять узлы противоречий, предвидеть логику их развития и находить адекватные методы их разрешения – это вопрос сохранения и развития культуры.
anonymous… учреждаясь и объединяясь, каждое общество-нация решают двуединый вопрос — свобода для себя и свобода для других, «национальное» — как осознание своей особенности и как рецепт для всех.
Национальное есть утверждение общности, идентификация единичного (личность) и коллективного (общество-нация) как уникального, неповторимого и своеобразного.
Излюбленная тема интеллектуалов конца 20?го века — коллективная и индивидуальная самоидентификация, расцвет и кризис национальной идентичности. Но это лишь одна сторона национального вопроса, и не самая важная.
Любая национальная общность, утвердившись в идентичности «для себя», с неизбежностью стремится к самоутверждению как универсальное, а идеал и идея нации — как особенный, уникальный путь к обустройству всего человечества, предлагаемое и даже навязываемое другим как путь единственно правильный. В этом — связь духовного всечеловеческого с особенным духовно-мирским национальным.
Восточный проект славянства на основе русской славянофильской традиции себя исчерпал. Вызывает улыбку и романтический австрославизм, которым «переболели» практически все народники-подвижники и революционеры 19 века в Польше, Чехии, Украине, Сербии. Но европейский проект славянского мира как части европейской цивилизационной платформы и как носитель идей новой демократии в условиях глобализма — имеет право на жизнь.
Ныне, в начале 2000?х, украинская национальная идея стала тайной, а ее поиски — мистерией отечественных интеллектуалов. Так «священная чаша» национальной мистерией единения, с очевидным содержимым — свободой и независимостью, — превратилась в «грааль» с неведомым содержанием исторической миссии-судьбы. Мы уже свободны и независимы, но мы еще не знаем и не понимаем, зачем сие дано, какова высшая цель и предназначение большого и сильного, но растерянного и разъединенного общества? Какова миссия этого мощного экономического силача-государства , стесняющегося, словно ребенок-переросток , собственного роста и веса?
Тернист путь разных национальный общностей эпохи Модерна, имевших свой дух и исторические миссии, в которых «прорастало» современное украинство.
Исчерпал себя малороссийско-украинский национальный проект 19 века, с его «мифом о золотом веке» казацкого социализма как самого справедливого и морального строя (христианская утопия малороссийства). «Було колись — в Україні ревіли гармати; було колись — запорожці вміли пановати. Пановали, добували і славу, і волю; минулося — осталися могили на полі» (Т.Шевченко). Стыдливо затерт в памяти и панславизм первых романтиков национальной идеи 19 века, писавших «бытие украинского народа» и заботившиеся о реставрации забытой старины.
Малороссийство с шевченковой казацкой утопией Украины был потрясен национализмом первой мировой. Поиски своего места в войне народов проявили незрелость, хрупкость национальных мечтаний. Уже — не малороссы под пятой империй, но — еще и не украинская нация. УНР, ЗУНР и украинское «гуляй-поле» времен гражданских войн 1917?1922, кризис украинского австрославизма и заигрывание с идеей мягкой федерации на обломках Российской империи — лишь осколки былой национальной идеи-утопии.
Малороссийская идея была сметена мессианским коммунистическим проектом вселенского будущего. Советская цивилизация — «иное» русских национальных исканий и малороссийских мифов о справедливом казацком строе, словно еретик-ниспровергатель, перекрестила и перемешала всех живущих. Советский народ как мозаичная и поликультурная политическая общность стал реальностью для нескольких поколений. Трагична судьба воинов УПА, воевавших за нацию, которой еще нет, и освобождавших тех, кто сам боролся за свободу, но под другими знаменами. В этом водовороте истории нет жестких красок, одни полутона.
И лишь гибель Советского Союза и крах коммунистический утопии создали условия для нового, собственно украинского проекта. Его контуры лишь проявляются, а духовная составляющая пока интуитивна. Духовное «бегство в Европу» 90?х 20?го века компенсирует нищету настоящего. Пенсия европейского пенсионера и «американская мечта» с домиком, страховкою и авто — признак банкротства или все-таки временный дурман глобалистского идеала «общества благоденствия»? Нет ответа, молчит пока украинство.
anonymousНеру заявил:
Я уверен, что единственный ключ к решению проблем, стоящих перед миром и перед Индией, — социализм. Когда я произношу это слово, я вкладываю в него не расплывчивый гуманистический смысл, а точное научно-экономическое содержание… Я не вижу иного пути уничтожения безработицы, деградации и зависимости индийского народа, кроме социализма. Для этого необходимы широкие революционные преобразования в нашем политическом и общественном строе, уничтожение богатых в сельском хозяйстве и промышленности… Это означает ликвидацию частной собственности (за небольшим исключением) и замену теперешней системы, основанной на погоне за прибылью, высшим идеалом кооперативного производства…
Неру предупреждал народ:
Нельзя забывать, что бедность невозможно сразу превратить в богатство посредством какого-либо волшебства, применив социалистический или капиталистический метод. Единственный путь лежит через напряжённую работу, улучшение производительности труда и организации справедливого распределения продуктов. Это длительный и тяжёлый процесс. В слабо развитой стране капиталистический метод не предоставляет таких возможностей. Только с помощью планового социалистического подхода можно достичь непрерывного прогресса, хотя на это потребуется время.
Он также подчёркивал своё стремление сгладить социальные и классовые противоречия:
Не сбрасывая со счетов классовые противоречия, мы хотим решить эту проблему мирным путём на основе сотрудничества. Мы стремимся к сглаживанию, а не к обострению классовых конфликтов, и стараемся привлечь людей на свою сторону, а не грозим им борьбой и уничтожением… Теория классовых конфликтов и войн устарела и стала слишком опасной в наше время.
1954 году он выдвинул 5 принципов мирного сосуществования (панча шила), на основе которых год спустя возникло Движение неприсоединения. Эти принципы были впервые отражены в индийско-китайском соглашении о Тибете, по которому Индия признавала включение этой территории в состав КНР. Принципы панча шилы предусматривали: взаимное уважение территориальной целостности и суверенитета, взаимное ненападение, невмешательство во внутренние дела друг друга, соблюдение принципов равенства и взаимной выгоды сторон, мирное сосуществование.
anonymousМировоззрение
Радхакришнан с самого детства верил в реальность потустороннего мира, лежащего за поверхностью явлений. Получив европейское образование в колониальных учебных заведениях, он высоко ценил западную философию, но с самого начала научной деятельности выступил пропагандистом традиционной философии Индии, доказывая, что она находится по меньшей мере на таком же уровне, как и западная. В магистерской диссертации он выступил против распространенного тогда в Европе мнения, что индийская философия вообще и веданта в частности совершенно не интересуется этическими проблемами. В последующих своих публикациях и особенно в труде «Индийская философия» он старался непредвзято давать изложение точек зрения разных школ, но тем не менее не мог удержаться от оценки их с позиций той философии, которую сам разделял, — адвайта-веданты. Критически относясь к ритуалистическим и догматическим тенденциям в индуизме, он подчеркивал те аспекты, которые приемлемы для западного стиля мышления: антиритуалистическую, чисто духовную направленность Упанишад, попытки многих школ смягчить суровость кастового строя и дать членам низших каст возможность заниматься практикой самоосвобождения. Отмечая близость буддизма к западным учениям агностического и позитивистского толка, он писал, что человеческий ум всё же не может уйти от «сугубо академических» онтологических проблем и замкнуться только на практически полезном: мы неизбежно будем пытаться дать ответы даже на, казалось бы, совершенно неразрешимые вопросы бытия. Отрицательно относясь к материализму, он старался и к нему быть справедливым: не исключал, что взгляды древнеиндийских материалистов были искажены позднейшими комментаторами-идеалистами и что на самом деле индийский материализм не был так грубо гедонистичен.
Занимая руководящие университетские посты в колониальной Индии и участвуя в строительстве Индии независимой, Радхакришнан вводил преподавание естественнонаучных и технических дисциплин (колониальная британская администрация придала индийскому образованию сугубо гуманитарный характер, не подпуская «туземцев» к современной технике). Протестуя против европоцентристского пренебрежения к индийской культуре, он выступал и против консервативных, антизападных сил в Индии. Он писал: «Лично я не сомневаюсь в том, что все попытки с индусской или мусульманской стороны противостоять современной научной и промышленной цивилизации обречены на провал, и я буду смотреть на этот провал без сожаления»[3].
Радхакришнан был убежден, что все вероучения по сути своей едины. Он считал, что развитие мировой религиозной и философской мысли должно привести к появлению универсальной религии, универсальной философии и универсальной морали, и фундаментом их должна будет служить адвайта-веданта.
anonymousНу так, к слову…
На многие десятилетия растянулась духовная дискуссия в украинстве о целеполагании украинской нации. 150 лет тому назад ответ на этот сокровенный вопрос казался очевидным — «свобода», в семье таких же свободных народов, разорвавших путы великих империй. Столетие тому — ответ был еще более ясным и даже осязаемым в реальной практике и общественной энергетике — свобода в независимости, равенство — в гражданстве, цель — в национальной республике. Атрибутивно независимость и свобода были достигнуты в конце века 20-го, нация оформлена в своих социальных, географических и культурно-исторических границах. Свобода и Независимость — вот те два начала, два столпа, казавшиеся незыблемой духовной основой и сакралитетом украинской национальной идеи. Казавшиеся, ибо — недостаточные, исторически достигнутые и ввергнувшие украинский национальный дух в новую прострацию. Цели превратились в миражи текущей политики, а национальная идея все больше приобретала мифические очертания тайны.
anonymousСАРТР:
Свобода
Одним из центральных понятий для всей философии Сартра является понятие свободы. У Сартра свобода представлялась как нечто абсолютное, раз навсегда данное («человек осужден быть свободным»). Она предшествует сущности человека. Сартр понимает свободу не как свободу духа, ведущую к бездействию, а как свободу выбора, которую никто не может отнять у человека: узник свободен принять решение — смириться или бороться за свое освобождение, а что будет дальше — зависит от обстоятельств, находящихся вне компетенции философа.
Концепция свободы воли развертывается у Сартра в теории «проекта», согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, «собирает» себя в качестве такового. Тем самым, он полностью отвечает за себя и за свои поступки. Для характеристики позиции Сартра подходит им самим приведенная в статье «Экзистенциализм — это гуманизм» цитата Понжа: «Человек — это будущее человека».
«Экзистенция» и есть постоянно живой момент деятельности, взятый субъективно. Этим понятием обозначается не устойчивая субстанция, а постоянная потеря равновесия. В «Тошноте» Сартр показывает, что мир не имеет смысла, «Я» не имеет цели. Через акт сознания и выбора «Я» придает миру значение и ценность.
Именно человеческая деятельность придает смысл окружающему миру. Предметы — это знаки индивидуальных человеческих значений. Вне этого они — просто данность, пассивные и инертные обстоятельства. Придавая им то или иное индивидуально-человеческое значение, смысл, человек формирует себя в качестве так или иначе очерченной индивидуальности.
Отчуждение
С понятием свободы связывается понятие «отчуждение». Современного индивида Сартр понимает как отчуждённое существо: его индивидуальность стандартизована (как стандартизован официант с профессиональной улыбкой и точно рассчитанными движениями); подчинена различным социальным институтам, которые как бы «стоят» над человеком, а не происходят от него (например, государство, которое представляет отчуждённый феномен — отчуждение у индивида способности принимать участие в совместном управлении делами), а, следовательно, лишена самого важного — способности творить свою историю.
Отчуждённый от себя человек имеет проблемы с материальными предметами — они давят на него своим навязчивым существованием, своим вязким и солидно-неподвижным присутствием, вызывая «тошноту» (тошнота Антуана Рокантена в одноименном произведении). В противовес этому Сартр утверждает особые, непосредственные, цельные человеческие отношения.
Диалектика
Суть диалектики заключается в синтетическом объединении в целостность («тотализация»), поскольку лишь внутри целостности имеют смысл диалектические законы. Индивид «тотализирует» материальные обстоятельства и отношения с другими людьми и сам творит историю — в той же мере, в какой она — его. Объективные экономические и социальные структуры выступают в целом как отчужденная надстройка над внутренне-индивидуальными элементами «проекта». Требование тотализации предполагает, что человек раскрывается во всех своих проявлениях целиком.
Тотализация расширяет пространство человеческой свободы, так как индивид осознает, что история создается им самим.
Сартр настаивает на том, что диалектика исходит именно от индивидуума, потому что отсюда вытекает её принципиальная познаваемость, «прозрачность» и «рациональность», как результат непосредственного совпадения человеческой деятельности и познания этой деятельности (совершая какой-либо поступок, человек знает, для чего он его совершает). Поскольку же в природе ничего этого нет, Сартр выступает с отрицанием диалектики природы, выдвигая против неё целый ряд аргументов.
anonymousРи́хард Авена́риус (нем. Richard Heinrich Ludwig Avenarius 19 ноября 1843, Париж — 18 августа 1896, Цюрих) — швейцарский философ, профессор философии в Цюрихе (с 1877).
Основатель нового философского учения, названного им «эмпириокритицизмом». Авенариус за отправной пункт познания принимает не мышление или субъект, не материю или объект, а опыт в том виде, в каком он непосредственно познается людьми, а потому метод Авенариуса заключается в чистом описании эмпирически данного. Учение Авенариуса о «принципиальной координации» («без субъекта нет объекта и без объекта нет субъекта») отвергает объективную реальность, существующую вне и независимо от сознания. [2] Объективной истине Авенариус противопоставляет биологическую ценность познания по принципу наименьшей траты сил. Целью Авенариуса являлась разработка философии как строгой науки наподобие позитивных природоведческих дисциплин.
Рихард Авенариус родился в 1843 г. в Париже. Учился в Лейпциге и Берлине. Совместно с В. Вундом он в 1876 г. начал издавать в Германии «Трехмесячник научной философии», оказавший заметное влияние на культурную жизнь Германии. С 1877 г. и до самой смерти он преподавал «индуктивную философию» в Цюрихском университете.
В 1877 Авенариус основал в Лейпциге журнал «Vierteljahrschrift für wissenschaftliche Philosophie».
Философия Авенариуса была подвергнута резкой критике Лениным в работе Материализм и эмпириокритицизм. Она оказала серьёзное влияние на физиков XX века, например, об этом свидетельствует Шрёдингер
anonymous:DПозитиви́зм (фр. positivisme, от лат. positivus — положительный) — философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования.
Этапы развития позитивизма
Принято выделять четыре этапа развития позитивизма:
1. Первый (классический) позитивизм. Основатель — Огюст Конт. Представители: Джон Стюарт Милль, Герберт Спенсер.
2. Эмпириокритицизм. Представители: Эрнст Мах, Рихард Авенариус.
3. Неопозитивизм или логический позитивизм. Представители: Готлоб Фреге, Бертран Рассел, Людвиг Виттгенштейн, Венский кружок, Львовско-Варшавская школа и др.
4. Постпозитивизм. Представители: Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос, Пол Фейерабенд, Майкл Полани, Стивен Тулмин.
Основоположником позитивизма является французский философ Огюст Конт (1830-е гг.). В программной книге «Дух позитивной философии» (1844) Конт представляет человечество как растущий организм, проходящий в своём развитии три стадии: детства, юношества и зрелости.
В результате попыток отказаться от контовско-спенсеровской ориентации и вместе с тем сохранить основную позитивистскую направленность — резкое размежевание областей науки и философской «метафизики» — возникает вторая историческая форма позитивизма — махизм, эмпириокритицизм (Э. Мах, Р. Авенариус и др.). Эмпириокритицизм (философская система «чистого опыта», критический эмпиризм, который стремиться ограничить философию изложением данных опыта при полном исключении всякой метафизики с целью выработки и естественного понятия о мире). Данная стадия сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засильем метафизических подходов, на изъятие из науки таких понятий, как «субстанция», «причинность», «материальное», «идеальное». Эмпириокритики уделяли философской проблематике гораздо больше внимания, чем позитивисты XIX в., и в то же время они усилили «антиметафизическую» направленность позитивизма (ряд утверждений самого Конта и Спенсера махисты уже прямо называют «метафизическими»). Махизм характеризуется расширением эмпиризма и феноменализма и более последовательным проведением идеала «описательной» науки.
anonymousА ведь Михалков реально отстой…
anonymousА вообще-то, вот вы смотрели когда-нибудь в более-менее зрелом возрасне (хотя бы после 20 лет) фильм «Мэри Поппинс, до свиданья!»?
Если нет, то посмотрите. Теоретически (по крайней мере, в моём случае было именно так) в конце фильма вас должно посетить неоправданно глубокое чувство чего-то уходящего безвозврано куда — непонятно. Ведь ничего на самом деле никуда не ушло — вы всего лишь посмотрели фильм. НО!
Рекомендую для чистоты смотреть фильм в гордом одиночестве. А то вечно присутствующие всё портят. Кто пива притащит, кто сухариков, а кто свежих новостей и анекдотов. Не к месту это в данном (хотя и редком) случае. Посмотрите сами. А потом скажите. что вы почувствовали в конце. Интересно. 🙂
anonymousпохоже на какое то современное заклинание…
или на утренний аутотренинг перед зеркалом 🙂
anonymousда, если бы дожди были как люди, человеческие города были бы уничтожены, а вместо них построены мерзкие города дождей… 😀
